庄子 《山木》 （第二十）外篇
原文
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子*雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚*？”主人曰：“*不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死；先生将何处？”
庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若乎乘道德而浮游则不然。无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物 ，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人论之传则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”
鲁侯曰：“吾学先王之道，修先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。”
市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹且胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏；与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将。猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”
市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”
君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反。君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒；有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游也，其孰能害之！”
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外。三月而成上下之县。
王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”
奢曰：“一之间，无敢设也。奢闻之：'既雕既琢，复归于朴。'侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁，随其曲傅，因其自穷。故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大涂者乎！”
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。
大公任往弔之曰：“子几死乎？”曰：“然。”
“子恶死乎？”曰：“然。”
任曰：“予尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：'自伐者无功，功成者堕，名成者亏。'孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名；是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉！”
孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗，入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：'为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？'林回曰：'彼以利合，此以天属也。'夫以利合者，迫穷祸患相弃也；以天属者，迫穷祸患相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”
孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。
异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：'汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形；不求文以待形，固不待物。'”
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏王，魏王曰：“何先生之惫邪？”
庄子曰：“贫也，非惫也；士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得柟梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼粟；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心，徵也夫！”
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌焱氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声，犁然有当于人之心。
颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？”
回曰 ：“敢问无受天损易。”
仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！”
“何谓无受人益难？”
仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷。物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉？故曰，鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔！”
“何谓无始而非卒？”
仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”
“何谓人与天一邪？”
仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！”
庄周游于雕陵之樊，睹一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运寸，感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉！翼殷不逝，目大不睹？”蹇裳躩步，执弹而留之。睹一蝉，方得美荫而忘其身；螳蜋执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也。捐弹而反走，虞人逐而谇之。
庄周反之，三日不庭。蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”
庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：'入其俗，从其俗。'今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”
阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”
译文
庄子在山中行走，看到了一棵大树，长得枝繁叶茂的。伐木人停在树旁，却不动手砍伐它。庄子便问伐木者，为什么不砍伐呢？伐木人对庄子说：“因为它没有用处。”庄子对此评述说：“这棵大树正因为：它不成材才得以、享尽天赋的寿命。”
庄子从山里出来，寄宿在友人家中。朋友高兴款待他，就命仆童去*鹅。仆童向主人请示：“家中现有两只鹅，一只鹅能够鸣叫，一只鹅却不出声，请问*哪只鹅呢？”主人就对仆童说：“*那一只不鸣鹅。”
等到第二天之时，弟子就求问庄子：“昨天山中的大树，因不成材才得以、终其自然的寿命；你朋友家中的鹅，因不成材而被*。对成材和不成材，先生将作何选择，作为立身处世道？”
庄子笑着回答说：“我庄周将会处在，成材与不成材间。人在有才无才间，好像和大道相似，其实不然最终会、不能幸免于害累。若顺其自然处世，茫然无心游人生，那就不是这样了；没有赞誉无诋毁，时而像龙般腾飞，时而像蛇样蛰伏，顺时推移而变化，不偏执守某一端，上下进退都能以、顺应自然为准则，让心能够漫游于、原始混沌的状态，役使外物却不会、受到外物的役使，也不受外物牵累。这是神农和黄帝、他们处世的原则。至于万物的情理，以及人世的习俗，那就不是这样了；有聚合就有分离，有成功就有失败，刚直将会受挫伤，尊贵就会受非议，有作为会受亏损，贤能就会受暗算，无能则会受欺侮；谁知荣辱和祸福，来临离去的原则？这是多么可悲啊！我的弟子要记住，处世要免于物累，只能让精神回到、清静无为的境界。”
市南宜僚他前去、谒见鲁国的国君，见鲁侯面有忧色，市南子对鲁候说：“国君面容有忧色，这是什么原因啊？”
鲁侯这样对他说：“我学先王治世道，继承前辈的事业，虔诚地敬仰鬼神，笃诚地尊重贤能，身体力行不懈怠，可仍难免受祸患，因此我深感忧虑。”
市南子对鲁侯说：“国君你所采用这、解除忧患的方法，实在是属浅陋呀！皮毛丰厚的狐狸，花纹美丽的豹子，它们栖息山林中，隐伏在岩洞之内，这是多么安静啊；夜晚出来捕食物，白天隐居着休息，这是高度的警戒；有时饥渴难忍受，也要小心地隐藏，瞻前顾后地出行，远离江湖人迹处，在山林里觅食物，这是多么的审慎；然而还是难逃脱，罗网机关的灾祸。它们有什么过错？就因它们的皮毛，给自己带来灾祸。如今鲁国的权力，它像美丽的皮毛，附在鲁君你身上，是它带给你忧虑。我希望你现在就、抛弃权力的皮毛，荡涤心智除*，然后自由遨游在、广漠无人的旷野。南越有一个城邑，名字叫建德之国。百姓纯厚而质朴，没有私心淡情欲；只知辛勤地耕作，不会行私家敛藏；给予帮助了别人，从来不渴望报答；不懂道义有何用，不知礼仪如何行；随心任意而作为，行为自然合大道；他们活着的时候，能够适性而快乐，死去也安然而葬。我希望你能做到、舍弃国政离世俗，自然而然合大道。”
鲁侯听了回答说：“道的境界路途远，而又充满了险阻，还有山河的阻隔，我既无船又无车，如何能够抵达呢？”
市南子对鲁侯说：“国君能不凭借着、权力地位傲视人，也不留恋于王位，这就是你的车船。”
鲁侯又继续问说：“路途幽暗又遥远，而且还渺无人烟，谁和我相伴而行？我无远行的干粮，也没有食品供给，怎么能够到达呢？”
市南子就对他说：“减少了你的费用，节制住你的*，虽然没有了储备，粮食也够你食用。你将能渡过江河，浮游广阔的大海，举目远望无涯岸，渐行渐远无尽头。送行的人早已回。从此你远离尘世！所以把人民国家、视为己有的君王，人民国家也必会、变成为他的累害；以治好人民国家，作为自己的责任，他也必然地会被、国家人民所役使。所以尧不把天下，看着自己的私物，任人民和谐生活，而不行干预治理，这就无累害役使。我希望能帮助你、去除劳累和忧患，从而使国君能够、独自跟大道一块、遨游太虚的境界。坐舫舟渡河的人，见条无人的空船，马上会碰撞上来，即使心地最偏狭，性子最火暴的人，也不会对此发怒；后见有人在船上，眼看船要撞舫舟，坐舫舟渡河的人，会大喊大叫起来，喊第一次没回应，喊第二次无回应，喊第三次的时候，必定会怒骂起来。先不发脾气的人，现在动起肝火来，是因先见是空船，后又见船上有人。心能像待空船样，虚化自我待事物，淡漠包容游于世，谁还能加害于他！”
北宫奢替卫灵公，募集资金以用来，铸造一套好编钟。他是先在城门外，虔诚设下了祭坛；经过三个月时间，他就铸造出一套、上下两层的编钟。
王子庆忌见编钟，就求问于北宫奢：“你是用什么办法，铸钟如此顺利呀？”
北宫奢就对他说：“专心致志地铸钟，不敢有私心杂念。我是曾经听说过：'既已雕刻又琢磨，还应复归于真朴。'我待人和事物时，无知无识的天真，淡漠无心的笨拙；财物聚而茫然待，无心智迎来送往；来帮的人不拒绝，想走的人不挽留；强横不肯合作者，平和地听其自便；曲意存心附合的，也是任随其自由；一任人们的心愿，各尽其力不勉强。虽然我一天到晚，募集人力和物资，但是人民却没有，受到丝毫的损伤；何况帮助的人里，还有遵循道的人！”
孔子一行被困在、陈国蔡国交界处，七天没生火做饭。
大公任来慰问说：“先生快饿死了吗？”孔子对大公任说：“我受饥饿近死亡。”
大公任就问孔子：“先生厌恶死亡吗？”孔子坦诚回答说：“我是厌恶死亡的。”
大公任对孔子说：“我来尝试说一说：有关长寿的道理。东海里有一种鸟，它的名字叫意怠。它飞行时不矫健，像是无能的样子；它靠鸟群带动着，这样才能够起飞；栖息挤在众鸟中，前进不敢列前面，后退不敢落后面，吃食不敢先动嘴，只吃鸟群吃剩的；因此它在鸟群里，也就没有被排斥；人终没能加害它，所以得免于祸难。挺拔树木先遭伐，甘甜水井被喝干。你用心智饰礼仪，以此想唤醒愚俗；表现自身的修养，以显别人的卑污；炫耀自己就像是、举着日月在行走；所以总是在遭受、各种各样的灾祸。我听德高的人说：'喜欢自我夸耀者，这样的人无功绩；功业成就不退隐，这样的人会毁败；名声彰显而不知、韬光晦迹般收敛，这样的人遭损伤。'谁能舍弃掉功名，混迹普通人之中，广布大道于天下，却不明亮耀人眼；德成于身他却是、藏誉匿耀不居名；纯一恒常的真性，就是率性无心机；消除文饰弃权势，而不去求取功名。这样去做的人是、不会去责备别人，别人也不责备他。道德修养高的人，不去求闻名于世，你又为什么会有、那么多的追求呢？”
孔子听了感悟说：“先生说得真好啊！”于是辞别了朋友，离开众多的弟子，逃往山泽旷野中，穿着兽皮麻布衣，摘食各种的野果，进入兽群兽不惊，接近鸟群鸟不怕。鸟兽都不厌恶他，何况与人交往呢！
孔子求问子桑雽：“我在鲁国经受了、两次被驱逐离境；在宋国讲学之时，遮荫讲习的大树，被人伐倒以羞辱；卫国拒绝我入境，铲除我留的足印；而在周和商两地，穷困潦倒无出路；陈蔡两国交界处，我被包围了起来。我受这么多灾难，亲朋好友们却是、越来越疏远了我，弟子不断离开我，这究竟是为什么？”
子桑雽对孔子说：“你难道没听说过，假国人逃亡的事？有个叫林回的人，他逃亡时放弃了、价值千金的玉璧，却背个婴儿逃跑。有人对他这样说：'若说你为了钱财，初生婴儿的价值，远不如玉璧值钱；若说你怕累赘吗？初生婴儿的烦重，可比玉璧烦重啊！舍弃值千金玉璧，背个婴儿去逃亡，这究竟是为什么？'林回对此回答说：'你分析的出发点，是以利益为基础；而我所要做的是、维系天性的相连。'若以利益为基础，结合到一块的人，遇到穷困和灾祸，就会相互地抛弃；以天性相连的人，遇到穷困和灾祸，就会相助和悦纳。对比相互地抛弃，与相互帮助悦纳，差别也就太远了。君子之交淡如水，小人之交甜若醴，君子淡泊而相亲，小人亲密易绝情；人若无缘无故地、走到一起相亲热；也会无缘无故地、相互分离和反目。”
孔子听了感悟说：“我敬听你的教诲！”他缓慢地走回去，从此放弃了学说，抛弃圣贤的书籍，不让学生在面前、作揖鞠躬行礼节，然而学生们对他、敬爱更深了一层。
有一天子桑雽说：“舜在快死的时候，他对夏禹这样说：'你可是要当心啊！仪容举止顺自然，情感要纯朴率真；顺其自然就能够、和万事物相融合；纯朴率真就不会、劳心费神而焦虑。你没背离万事物，也没有劳心费神，无需对仪容举止、加以文饰和装扮；没有文饰和装扮，这样一来就无需、依靠外物辅助了。'”
庄子穿着粗布衣，上面缀满了补丁，系鞋是用麻绳丝，就这样去见魏王。魏王看了对他说：“先生究竟为什么，这样疲乏困顿呀？”
庄子就对魏王说：“我这样是属贫穷，而不是属于疲困。士人身怀着道德，却又不能去推行，这样才是属疲困；衣服坏了鞋子破，不是疲困是贫穷；这是人们所说的，没有碰上好世道。大王难道没见过、善于跳跃的猿猴？它们在楠梓豫章、这类高大树木上，跳跃大枝攀小枝，自由跃行林木间。后羿蓬蒙神箭手，面对灵巧的猿猴，也难施展其箭术。如果猿猴是处在、柘棘枳枸刺灌丛，则会行动很谨慎，左顾右盼找路径，内心惊恐而战栗；这时不是因筋骨、变得僵硬不灵活，而是所处的环境，对它们是很不利；这样它们就很难、施展原有的本领。如今人们是处在、昏君乱臣的时代，要想内心不疲困，却是难以改变的。比干因推行道德，遭受剖心的刑戮，就是明显的例证！”
孔子一行被困在、陈国蔡国交界处，七天没生火做饭。孔子左臂靠枯树，右手以枯枝击节，口中舒缓唱起了、神农氏时的歌谣；虽有枯枝打节奏，但却不太合节拍；虽还有力气在唱，声音却不合音律。敲打木枝击节声，伴着孔子的歌声；听者仍然能听到、歌声优美而感人，心中十分地爽快。
颜回端端正正地、拱手恭敬地站着，转过眼来看孔子。孔子担心颜回他、过分推崇于老师，会有夸大的行为；由于爱老师过深，会有过分的哀伤，就对颜回这样说：“颜回你应当知道，不受天损害容易；不受人利禄就难；每产生一个起点，都意味着是终点；人天都是同一的。一切都变化不停，谁知今天唱歌者，到底是什么人呢？”
颜回求问于孔子：“请问老师什么是：不受天损害容易？”
孔子就告诉颜回：“饥渴寒暑的侵袭，困穷不通的滞碍，都是天地的运行，万物变迁的结果，这就是说一切要、顺从自然的变化。作为臣子的人是、不敢违抗君命令；人遵守为臣之道，尚不敢违抗君命，何况是人面对着、自然之道的结果，哪有丝毫的反抗！不可违抗的损害，怎能算是损害呢？”
颜回又求问老师：“请问老师什么是：不受人的利禄难？”
孔子就告诉颜回：“我初被任用时候，办什么事都顺利，爵位俸禄一齐至，似乎能无穷的多。外物带来的好处，本来不属于自己，只是因我有机遇，得到了这些外物，又受外物的役使。君子不会当强盗，贤人不会做窃贼；我不得已受利禄，怎么能不难受呢？所以说起燕子来，都比其它鸟聪明，对不适宜停歇处，不会去多看一眼；网罗中虽有诱饵，它们会弃之而飞。燕子是害怕人的，却进入人的房子，筑巢寄居以免害。人把巢筑国家中，也是求生免害呀！”
颜回又求问孔子：“请问老师什么是、每产生一个起点，都意味着是终点？”
孔子就告诉颜回：“万物都是处在于、生灭变化无穷中，而不知相互更替。人哪里能够知道，万物的终点起点？只有持守着正道，以待其变化而已。”
颜回又求问孔子：“请问老师什么是：人天都是同一的？”
孔子就告诉颜回：“所有大事的变化，无不受天道支配；然而自然的变化，都是出自于天道。人不能支配天道，是其本性决定的。圣人安然体悟道，顺任自然的变化，恬静地终其天年。”宇宙产生后元素、在天空聚成星球。
庄子游玩雕陵园，看见一只怪鹊鸟，正从南方飞过来，翅膀就有七尺宽，眼睛直径一寸长。鹊鸟飞行时翅膀、碰到庄子的额头，它落在了栗园中。庄子不禁感叹说：“这究竟是什么鸟！翅膀大却不远飞，眼睛大而不敏锐。”庄子提衣跟过去，拿着弹弓悄悄地、窥伺着它的行动，伺机发弹击*鸟；这时看到一只蝉，藏在浓密树荫下，自得享受着风凉，忘记自身的危险；它身后有只螳螂，躲在树叶的背后，准备伺机偷袭蝉，螳螂只顾盯着蝉，忘记自身的危险；没想到那只鹊鸟，正在螳螂的背后，要捕食这只螳螂。看见私利忘真性。庄子顿感惊恐说：“唉呀世上的物类，原来互相牵累呀，两类事物之间是、互相对立又招引。”丢下弹弓往回跑。这时看管栗园人，以为他来偷栗子，追在后面辱骂他。
庄子返回家中后，一连三天不愉快。学生蔺且就问他：“老师最近这几天，为何一直不高兴？”
庄子就对蔺且说：“我留意外物情况，却忘自己的安危；看透俗流的浑浊，却迷失清流真性。而且我听先生说：'入乡随俗遵禁令。'那天我在雕陵园，游玩竟忘了自身，怪鹊触碰我额头，我提弹弓跟过去，却忘清流的真性；看栗园人竟认为、我偷他家的东西，追着责骂羞辱我，所以我感到不快。”
阳朱他到宋国去，住在一家旅店里。店主有两个小妾，一个长得很漂亮，一个长得却丑陋。长得丑陋的小妾，很受店主的宠爱；长得漂亮的小妾，却受店主的冷落。阳朱问其中缘由。年轻店主回答说：“那个长得漂亮的，自认漂亮而骄矜，我由此就不觉得、她有什么漂亮的；那个长得丑陋的，自认为丑很安分，对此我反而觉得、她没有啥丑陋的。”
阳朱就对弟子说：“弟子们可要记住，品行贤良又能够、不自认为贤的人，无论是走到那里，都会受到爱戴啊！”
