定律三：人生就是把一系列痛苦和抱怨，最后变成笑话的过程。
《齐物论》里面有一个很著名的故事，几乎无人不晓，就是“朝三暮四”。这个故事讲的是，狙公（喂猴子的人）给猴子分橡子，说：“早上三颗，晚上四颗，怎么样？”众狙（一群猴子）皆怒，说：“凭什么？凭什么早上三颗，晚上四颗？不高兴。”
于是，狙公就改了，说：“这样吧，早上四颗，晚上三颗，怎么样？”结果，庄子用的词很有意思——“众狙皆悦”。这个故事就是成语“朝三暮四”的出处。
一般人在学这个成语的时候，会觉得这说的是某个人想法、做法总是更改，老是变来变去的。
其实，“朝三暮四”的真正意思是：我们每一个人都活在一种自己关于价值的习惯性判定里面。你习惯了先拿多一点儿，再拿少一点儿。结果有人给你讲，先少一点儿，后多一点儿，行不行？虽然总量一样，却受不了。
你觉得猴子很可笑吧，其实我们也都是这样。
朝三暮四，是一种灵长类动物普遍拥有的心智模式。
你我皆灵长，我们总是习惯按照某一种内心设定的要求去作出判断，当别人给出的建议与之不符的时候，抱怨就产生了。
有一天发生了一件很有意思的事情，我儿子跟我一起去吃火锅，他说要喝姜汁可乐，我同意了。
不过我跟他说，喝可乐之前必须先吃点儿东西。他就突然很生气，以绝食相要挟，说：“不吃了，不喝了，饿死我自己。”
我突然觉得很好笑——真是灵长类动物的孩子啊。
他心里面有一个假设的预定——先喝两大口可乐，虽然还没有喝上，但他已经体验到了那种心理高潮。不料这时候，当爹的却说得先吃口饭。
其实，先喝可乐后吃饭和先吃饭后喝可乐，也就是在一分钟之内的事儿，到肚子里都是可乐泡饭。
但这位灵长类小朋友，却觉得受到了莫大的煎熬，就堵在那里了。
我们总是习惯性地对自己马上要经历的状态有一种假想，哪怕这个假想很愉快，但也会形成一种障碍。
这种障碍令我们发现，如果别人给出的条件与自己内在的期许不一样的时候，哪怕只是顺序上的不一样，我们都会被这个情绪绑架。
“抱怨”的本质，就是后来事情的发展或者别人的反应，与你的期许不同。但别人并不知道你的期许，于是这样就产生了“怨”这种情绪。
怨乃百病之源，也是百苦之源，一切烦恼，皆从怨来。对照“朝三暮四”，你就知道原来你的抱怨是如此可笑。
4
崔永元在做《口述历史》时采访了很多老人家，一个老先生有一次跟崔永元讲，他在监狱里面，本来应该被万恶的敌人解决了。结果，那天敌人没选他，选了另外一个人。
第二天，他觉得总该是他了，便很焦虑地等待那个时刻，结果什么也没有发生，因为看守他的人喝醉了。
到第三天，他听见脚步声来的时候，当时那种紧张、痛苦、焦虑啊，简直难以形容。因为你知道这个人走进来，把你拉出去，你就被处决了。
结果，过来打开监狱大门的那个人说：“同志，解放了。”
当这位老先生经历了人生种种的苦难、生死边缘的危险以后，他在描述这段故事的时候，完全就像在讲一个笑话。将一个自己人生的悲催，变成了一个谈笑间的笑话。
好的人生，就是把一系列惊悚、痛苦以及抱怨，最后变成笑话的过程。
本文来源：京博国学
孔子和老子的对话，流传百世的千古智慧！
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不爽。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！\'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
本文来源：论语
南怀瑾：常怀一颗谦卑的心
南怀瑾先生曾经自嘲说，自己的人生就是八个字：“一无所长，一无是处。“这便是南老的谦虚。人只有谦虚了，才能明白自己的不足，才能够看清自己。
谦卑并不是对人低声下气，也不是对人卑躬屈膝，而是对人尊重。当对方感受到来自我们的尊重时，就会以同等的姿态对待我们。我们的谦卑有礼换来的是有利于自己的局面。
