在古希腊哲学发展的晚期，出现了三个不同的学派，分别是伊壁鸠鲁派、斯多葛派和怀疑主义。他们在研究哲学的过程中，有些人断言自己发现了真理，另一些人则认为真理不可认识，最后还有一些人则悬搁判断，不做结论，选择继续求索。
那些宣称发现了真理的人就是“独断论者”，例如伊壁鸠鲁派和斯多葛派都把自己的学说视为真理；而那些认为真理不能被认识的便是“学园派”，他们把一切理论都视为无意义，所以就停止了研究；最后另有一些人从学园派中脱离出来，选择继续求索，他们便是“怀疑论者”。
由此我们可以看出，独断论和学园派都是消极的，前者满足于一定阶段的成果，容易变成教条，后者则排斥一切研究，沦为反智。那些宗教的信徒们一般都是独断论者，他们无条件接受别人灌输的东西，把某一两部经典奉为金科玉律；而那些反对一切理论、认为真理不可知的人又容易变成肤浅的经验论者，他们不能发现规律、总结方法，因而办事效率很差。只有敢于怀疑，选择继续求索的人，才能脱离前人理论的桎梏，进行独立思考，创造出新的成果来。
古希腊哲学
怀疑论与不可知论的区别不可知论是这样一种学说，它认为人的智力不足以发现真理，因此所有的哲学理论都是无意义的。许多问题我们讨论来讨论去，始终得不出一个可靠的结论，因此真理不可知，任何研究都是徒劳。他们最常说的话就是——“一切都是无法理解的。”
在古希腊哲学中，不可知论者的代表就是柏拉图所创立的学园派。在柏拉图的著作中，《拉凯斯篇》已经含有不可知论的成分了。篇中苏格拉底对“勇敢”进行了广泛的论述，而在结尾的时候却又给不出结论，反而说即使自己已是一把年纪了，还需像年轻人一样去上学、去接受教育、去继续求索。柏拉图的弟子及再传弟子接受了这种思想，并且推向极端，认为“勇敢”是无法理解的，进而“一切都是无法理解的”，真理是不存在的。
学园派表面上否定认识真理的可能性，宣称“一切都是无法理解的”，但他们实际上仍是把不可知论奉为了真理，把“一切都是无法理解的”当作一个真理来对待，并以自己发现了这个真理而得意。
而怀疑论是对学园派的发展，怀疑论彻底摧毁了坚信，而把“怀疑”贯彻到底，这是学园派所没有做到的。当学园派说“一切都是无法理解的”时，说明他们理解了“一切都是无法理解的”这个命题，这样“一切都是无法理解的”便被人理解了；学园派又说要“怀疑一切”，可他们不知道自己其实对“怀疑一切”这个命题已经陷入了坚信不疑。他们自称怀疑一切，然而却不曾怀疑“一切是否都能进行怀疑？”，这样“怀疑”就没有贯彻到底——因为不可知论者对“怀疑”坚信不疑，而没有继续对“怀疑”进行怀疑；不可知论者否定认识真理的可能性，却又把“真理不可知”奉为新的真理。
真正的、彻底的怀疑论是这样的：他们不仅“怀疑一切”，而且还对“怀疑”本身进行怀疑。怀疑论者并不认为“怀疑一切”是对的，也不认为“一切都不可怀疑”是对的，更不承认半信半疑是可以接受的。相反，他们选择了“悬搁判断”，也就是说不做结论，继续存疑。所以有时候怀疑学派也被叫作“悬而不决派”，他们既不承认真理是可以认识的，也不承认真理是不可认识的，而是选择悬而不决、不下定论。
彻底的怀疑论者对一切哲学问题都不做定论
怀疑论者是怎么思考问题的？一般认为怀疑论的创始人是皮浪，从他的生平事迹中，我们更能领会怀疑论的主旨。
皮浪大约生活在公元前360年，曾是一个默默无闻的画师，过着穷困的生活，但人们都很尊敬他，就连伊壁鸠鲁也对他的处世方式赞叹不已。皮浪是一个离群索居的人，他对当时各派哲学的争论不感兴趣，也没有掺和进来帮助某一派讨伐另一派。皮浪本人没有系统的哲学理论，因为他本人就是反对理论的，他利用彻底“怀疑”的原则把一切理论都打得粉碎。在皮浪之后，他的许多学生被称为“皮浪主义者”，对于他们的思想，第欧根尼·拉尔修在《名哲言行录》中概括说：
“他们所主张的哲学之所以被称为‘探究’，是因为他们始终孜孜以求地探寻着真理；称为‘怀疑’，是因为他们始终积极地思考问题，却一直没有找到满意的答案；称为‘存疑’，是因为探究过程中保持的心理状态，也就是所谓的悬搁判断；称为‘犹疑’，是因为独断论者总是因为他们的主张而感到困惑，因为这些独断论者本身也总是犹豫再三。”
对于一个真正的怀疑论者来说，他的思路必然是“探寻”——“怀疑”——“存疑”——“犹疑”。当你向一个怀疑论者断言说“一切物体在没有受到外力的作用时，总保持静止状态或匀速直线运动状态”时，他便产生了“探寻”的*。即使你告诉他这个命题是伽利略和牛顿提出的，具有很大的权威性，他也不肯照单全收，而是带着困惑去积极地思考问题。他会问你这个命题是否普遍适用？命题的先决条件是什么？进而产生“怀疑”。
他会这样思考：这个命题是通过实验推导出来的，而所有实验都是在地球上做的；假如我们换到另一个星球上去做实验，改变了参考系，那么结论还会一样吗？这样，思路就进展到了“存疑”阶段，怀疑论者不再迷信经典力学，不被权威束缚手脚，而是大胆的去思考、试验，从而创造出更广阔的相对论来。相对论认为经典力学只适用于特殊的情况，在低速运动的物体中才成立。但怀疑论者并不满足于相对论，他们认为相对论也是一种宣称发现真理的独断论，进而又对它产生“犹疑”来。
思维就在这种“怀疑”的系列中不停推进，每个相对真理的出现都无法阻断怀疑的进程。怀疑论将一个又一个的理论破灭掉：伽利略用怀疑论拆毁了亚里士多德的物理学，爱因斯坦又用相对论拆毁了经典力学，而在未来，又将有人用怀疑论来拆毁相对论，从而把认识推向更高的阶段去。
对于这些逐渐被破坏的理论，怀疑论者采用了悬搁判断的态度来对待，每个一个理论的瓦解都是必然的，信徒们不必哀嚎信仰崩塌和价值崩溃，也不用死守着谬误不思进取。而是要用沉静的心态来看待理论的更替。
怀疑论的目的是什么？我们知道，怀疑论者是反对理论的。似乎他们的原则是“我们对任何事物都不断言”，然而他们又不承认这个原则，因为这个原则本身也是一种断言。
当我作为一个怀疑论者而反对独断论并说“独断论是错误的”时，我立即就变成了新的独断论者，因为我说出了“xxx是错误的”这种断言。因此，对于彻底的怀疑论来说，独断论既不是对的，也不是错的，我们只能把对它的判断悬搁起来，不下定论。这样，怀疑论作为一种哲学，就不存在基本观点了，因为它不能坚持任何一种观点。也不存在系统的理论，因为它本身就是理论的反对者。
以其说怀疑论是一种理论，不如说它是一种能力或心态。怀疑论者具有不受外界干扰的能力，他面对各种理论的灌输，选择了怀疑，不偏向任何一派，也不对任何一派下定论。怀疑论者能够发现各派理论中的矛盾之处，并将其击垮，这种能力为任何一个信徒所不及。因为怀疑论能够抵御任何学说的洗脑，也不参与各派的口舌是非之辩，使心理常处于悬而不决的状态，接着便产生“不被扰乱”和“宁静”的心态了。
《庄子·齐物论》认为在战国百家争鸣的时代，“彼亦一是非，此亦一是非”，儒墨道法名杂诸家争辩不休，惠子独坐于梧桐树旁而舌战天下，但所得甚少，且没有意义。还不如悬搁一切争论，像南郭子綦一样形如枯木、心如死灰，求得内心的平静为好。此所谓：
“与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。”
怀疑论是一种平静的心态，绝无意于与人争辩是非，而是要把是非悬搁起来，然后继续探索下去——因为争论是非属于独断，真理是不能靠独断来得出的。
怀疑论跟齐物论一样，追求内心的宁静
怀疑论有助于独立思考每个人都有自己的理智，我们可以分享思考的成果，却无法让人代替自己思考的过。每一门哲学、每一个学派、每一个理论都能赢得许多拥趸和信徒，但哲学家们不应以此为荣，而是要把这些追随者当作懒惰的抄袭者。他们自己不去思考问题，反而照搬别人的结论，并且借助权威来下断言。一般来说，越迷信某种学说的人会越无知，因为他不懂得独立思考。
一个人只有具备怀疑的能力，拥有宁静的心态，才能在哲学研究上有新的发现。怀疑是独立思考的前提，独立思考又是研究哲学的前提。黑格尔说过哲学史就是一个战场，堆满了各种理论的骨骼，无数的体系被推翻了，无数的体系又新生了出来。这种思想的发展进程是宗教所没有的，宗教不允许怀疑，基本教义不能改变，所以无法像哲学一样丰富多彩。
在哲学史上没有“永恒真理”，也没有宗教教条、更没有金科玉律——因此，迈向哲学的第一步就是大胆地去怀疑。
