惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”
《德充符》最后一部分是惠施与庄子的一段对话，惠施其人博学多才，而且辩才犀利无比，对于探讨知识有浓厚的热诚，恐怕是庄子一生中唯一的知己和朋友了。
惠子喜欢倚在树底下高谈阔论，累了就据琴而卧（“倚树而吟，据槁梧而暝”），庄子看不惯，老是在这个问题上与惠子抬杠，但是往往又很无奈的被惠子拉去梧桐树辩论。很可惜惠施的著作没有能够流传下来，只能在庄子的文章中了解他的哲学思想。不过从庄子角度来看，惠施只能充当被批评和教育的角色。不知道惠施的文章中又会是怎样的一番情景。
惠施听说了庄子的“圣人无情”论，又来辩论了，“人本来就是无情的吗？”
惠子这个问题明显就是来抬杠的，庄子所说的是圣人有人之形，无人之情。惠子这明显是对庄子的话以偏概全，挖了个坑等庄子来跳。
庄子呢？很坦然的跳了进来。回答道：“没错啊！”
庄子既不着急解释圣人与常人的区别，也不解释此情非彼情。以不变应万变。
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓 之人？”
惠子当然不能放庄子的漏洞，马上追问道：“人如是没有了情，何以能称之为人呢？”
其实惠子在这里偷换了概念，他把庄子所说的情与人固有的精神等同了。庄子明知道如此，还是不愿意说破，就事论事回答道：“道赋予人容貌，天赋予人形体，怎能不称作人”。为什么是道赋予了容貌，而天赋予了人形体呢？道是天地运行最本源的规律，是规则，人的容貌是由先祖一代代遗传下来的，包括秉性、性格，甚至在古人看来灵魂也在是遵循着道的规则循环往复，生死交替。也就是所谓的上辈子做好人，这辈子享富贵，这都是遵循大道规律的。人在出生后形体的成长过程中，接受的是天地的承载和供养，吃的、喝的、穿的、用的哪一件不是大自然给予的，这也就是为什么天赋予了人的形体。
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子一看，哈哈，入我彀中矣！接着追问道：“即使是人，又岂会无情呢？”惠子这问题属于绕着圈子问，先生的鸡还是先有的蛋？没有蛋哪来的鸡？
这个时候庄子才真正指出问题的关键。庄子说道：“你所理解的情与我所说的情根本就是两回事。我所说的圣人无情，是指圣人们无世俗常人之是非好恶之情，不使之损伤自身。时时顺应自然的规律，不去人为刻意去追求什么增益。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
惠子紧追不舍又问道：“不追求增益，何以保养自身呢？”
庄子接着解释道：“道赋予人容貌，天赋予人形体，人就不要以是非好恶之情损伤自身了。你看看你现在，这么放纵自己的心神，耗费你的精力，天天在这儿靠着树干高谈阔论，累了就据琴而卧。天道赋予了你形体，确在这儿讨论什么坚白论。”
惠子在与庄子交往的这段时间，应该是与张仪交恶，被远离魏国的那段时间吧。虽然不为那些国家大事操劳了，但是并没有放下是非善恶之分辨之心，没事还要拉上庄子一起争辩一番，不仅劳心，而且伤神。谁对谁错真的能分辨的清吗？甚至有真正对与错的明晰界限吗？既然说不清，还不如顺其自然好了。
用这段对话作为《德充符》的结尾，其用意是什么呢？应该是进一步明确了有德之人所谓的“无情”并不能等同于对精神的否定。而且庄子口中的“德”也并不是孔子所说的什么仁义道德，孔子所说的仁义道德很明显就是常人的是非好恶之情，这在庄子看来就是对道的违背，就是“不德”的表现。
