孟子曰：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。」
孟子曰：「万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」
这一段是孟子对于「穷理尽性以至于命」的性命之理，所作的阐释。这是真学问、真修养，讲如何做工夫。
「求则得之」，当然最初要自己立志（发心）求道，道就在自己本身，诚心去求，就可以成道。「舍则失之」，如果不立志发心去求，就无道可得了。「求在我者也」，因为道是向自己内求的，只要活着就有命，有命当然就有灵性的存在，会思想，有感觉，就有心。有心、有性、又有命在，那么一切性命之理的大道就在自己这里，不必外求。
佛家主张无我，是不要另起一个妄心之我，而求真我。所以小乘的基本理论，讲的是苦、空、无常、无我；而释迦牟尼佛涅盘的时候，又翻转来讲了四个字：「常乐我净。」他刚生下来时，一手指天，一手指地说：「天上天下，唯我独尊。」这就指明了人人自性本来有个天真的我，但这个我，不是另起妄念的我。佛在人世间几十年，在他将涅盘的时候，问他证得了什么，他说我已经证得本自寂灭「常乐我净」，那个天真的自我找到了。所以孟子也说「求在我者也」，等于同一道理。
孟子又说：「求之有道，得之有命。」求道是有方法的，但是想要得到这个道，则「有命」，要有正命，非正命不行。有的人修道，拼命注重任督二脉、奇经八脉的打通，结果往往不是高血压而死，就是得了或轻或重的神经分裂症。因为「是求无益于得也，求在外者也」，像这样的「向外驰求」，是没有益处的，不是穷理尽性的「内明」，只是把生理反应的境界、工夫，当做是道，没有找到真我，所以不能成道。其实那些感受并非坏事，那只是身体气脉变化的境界而已，境界是会变化的，是无常的。
所以孟子告诉我们「万物皆备于我矣」，人现在活着的自身，就和宇宙的功能一样，没有一点缺损。活着性命的本身，具备了下地狱的种性，也具备了上天堂的种性，更具备了成佛成圣人的本性，当然也具备了成**的性能。孟子「万物皆备于我」这句话，相当严重，佛法也如此说，只是将「我」字换成「如来藏」，含藏了一切种性的功能，别名「真如自性」。
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