有人说是因为《枫桥夜泊》足够通俗。《枫桥夜泊》里没有华丽的辞藻和晦涩的典故，诗里就是一个失意的书生在失眠的夜晚，听到隔岸寒山寺传来钟声，愁上加愁。日本人中文水平不如中国人，所以更喜欢明白如话的诗。
这些理由都很牵强，都没有说到点子上，首先，我们知道，传说是对无法解释的现象的想象；其次，比《枫桥夜泊》明白如大白话的唐诗还有很多，为什么日本人不喜欢？
事实上，日本人喜欢张继的《枫桥夜泊》的理由只有一个，那就是这首诗契合日本人物哀、幽玄、侘寂的审美传统。
日本著名美学家大西克礼的美学著作《日本美学：物哀、幽玄、侘寂》认为，物哀、幽玄、侘寂三种美学传统，是当今日本文学、诗歌和绘画艺术的精神核心。这种审美传统让日本人从“山寺春向晚，杳杳钟声过，樱花飘散落”的哀愁中，走入“究竟微妙，洞达幽玄”，在时间的流逝里，以侘寂的心性去接受漏旧与拙缺。
首先，“物哀”（もののぁゎれ），是物与观物之人之间的共情，这种共情向来为日本人所青睐。从字面上看，“物哀”可以分为物和哀，物就是特定的物体，哀就是忧郁、哀伤的情绪和感情。
日本的“物哀”美学传统不讲道德，也不讲道理，它讲求一种极致的、纯粹的、不掺杂任何杂质的美。
近代哲学家和辻哲郎认为“物哀”是一种：
被官能享乐主义所束缚的心灵的永远渴求、唯美主义笼罩下的眼泪、涂上快乐主义色彩的“世界苦”意识。
如《源氏物语》中的光源氏最不爱的就是他的妻子，但是得倾城一舞，将道德和道理置诸一旁，天地之间仅他一人。“忧心长抱恨，未觉日月行。忽尔岁华尽，我身亦将倾”，这就是物哀之美。
又如川端康成《雪国》中，岛村喜欢上了叶子，那种可望不可即恰恰是最美的地方，那种巨大的虚无，巨大的无力，营造出一种纤细，但是又弥散开来的淡淡悲哀之感，恰恰就是一种极致的“物哀”之美。
