四
道，行之而成；物 ，谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。
故为是举莛与楹、厉以西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之于是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知，几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼。其好之也，欲以明之彼。非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
译文：
道，走的人多了才能形成；事物的名称，叫的人多了才会被叫成那名。事物为什么是这样？因为它本来就是这样；事物为什么不是这样？是因为它本来就不是这样。这个事物为什么可以？因为可以，所以可以；这个事物为什么不可以？因为不可以，所以不可以。事物本来就有原因这样，也本来就有所可以。任何事物无不有它这样的原因，也无不有它不可以的理由。
所以像那些看起来不同的事物现象，比如举起一把草与举起一根房柱；丑陋的厉女与美女西施；诙谐、狡猾、奸诈、怪异，从道的角度来看，都是相通为一的。事物的分散，也是进行新的组成；它们的组成，也同时是毁坏的开始。事物没有不变的成与毁，都会恢复统一到一个过程之中。只有通权达变的人才理解相通为一的道理，才不会固执己见，而把它运用于日常事物中。庸就是用，能这样运用就是通。通才能有所得，有所得才近于道。因而这样做了，做了还不知为什么要这样做，这就是道。
劳心费神追求一律，而不知不同就是同，就叫朝三。什么是朝三？养猴老人给猴子分栗子，说早上给三升，晚上给四升，猴子们都生气。又说，要不早上给四升，晚上给三升，猴子们都高兴。栗子和实际数量都没有变化，只是变了个时间顺序，而猴子们的喜怒情绪却不同。这就是事物复通为一的道理。所以圣人和合于是非，而止之于天地自然的均衡，这就是是与非并行不悖的两行。
古人的智慧在有些方面已经达到极致了。怎么达到了极致？比如有人认为，宇宙最开始并不存在具体的物质。这种认识也是到顶了，话说尽了，不能再说了。其次说，最开始有物质，只是这些物质没有分别。又其次说，有物质，也有分别，但是没有是非之争。事物之间是与非的分别及彰显，就造成了道的亏损、缺失，也造成了自我的喜爱与厌恶出现。事物真地有成与失吗？真地没有成与失吗？昭文从事鼓琴而琴技好，就是有成？昭文如果不从事鼓琴，就是有失吗？昭文爱好抚琴，师旷精于击鼓，惠子善于辩论（惠子经常辩论累了，就要靠在梧桐树下休息。所以以据梧代指辩论）。这三个人的智慧技艺都是出众的，所以有记载流传后世。只是因为个人喜好，而且技艺比众人好一点，要把这种好技艺显摆出来。把这些不该显耀的显耀出来，所以惠子才因辩论坚白而糊涂过了一生；昭文的儿子又子承父业，也终身无成。像他们这样就叫有成吗？如果这就是有成，那么我也跟他们不一样，我也是有成。如果他们这样还不算有成，那么我和众人谁都不能算有成。所以随意显耀没有定准的东西，正是圣人所要摒弃的。只有不固执己见，把事物通而为一的道理运用到日常生活中，才是性慧之明表现的智慧。
解说：
天下万事万物的自然属性是怎么形成的？按照道家的观点，是由道提供材料和可能条件，然后由不同事物自己决定形成自己的样子。《齐物论》第一节说：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取。”就是讲的这个意思。所以作者说，各种事物之所以这样，而不是那样；之所以有可以，有不可以，都是有它自己原本的原因。事物可以这样，也可以那样；可以成，也可以毁；这些现象都是一样的，都统一在一个过程里面。把这种认识运用到日常，恒常的生活中；这样做了，还不去追寻为什么要这样做，这就是得道。也就是明心见性，转识成智，把道的智慧融入了自性。与之相反，“劳神明为一而不知其同也”就是“朝三暮四”。把自己的心神意识，执着于事物的不同现象上，就会产生诸如朝三暮四这样毫无意义的分别。猴子因为执着于自己的贪心，哪怕分给自己栗子总数不变，但只要能在早上多吃一颗，也会高兴。由此可见，人们的自我意识，贪欲，首先来源于对事物的分别心。因为有你我的分别，才会有贵我而贱他的自我意识；才有我得你失的得失意识；才有满足自我的执着意识。得道圣人没有这些分别心和自我意识，所以才和于是非得失，把这些变化交给天地自然去实现均衡。这样才能使所有事物和谐相处，并行不悖。这就叫“两行”。人们进行道德修行，最终目的就是要实现人与人，人与自然的和谐“两行”。
