著名的企业家稻盛和夫曾经说过：“实践出真知，工作现场有神灵”。他分享一则故事：
在我刚踏上工作岗位时，有一位前辈他便是我现场主义思想的启蒙老师。他做事非常认真，总是默默地努力完成工作。
在混合制陶原料的粉末时，需要用到一种名为“球磨机”的陶瓷器具。它外形呈瓶状，内置的球形研磨体在旋转时会产生离心力和摩擦力，从而使原料磨碎混合。起初我在实验时按照学校老师教的方法，按部就班地操作，并不思考细节。
有一次，我看到那位前辈坐在清洗台旁，埋头洗着球磨机。他不但用刷帚认真刷洗，还用刷刀把附着在球形研磨体缺口和凹洞处的残余粉末逐一刮掉，最后用水彻底冲净。
堂堂大学生、堂堂男子汉，却为了洗区区一个球磨机而如此耗费精力。我当时有点鄙视他——“平时沉默寡言、其貌不扬也就罢了，可洗个球磨机都这么婆婆妈妈，真是个笨拙之人”。
然而，每次清洗球磨机时都是“三下五除二搞定”的我，却总是无法取得理想的实验结果。有一天，我恍然大悟。如果清洗球磨机时草草了事，就会残留少许上次实验时用到的粉末。这微量的杂质会导致陶瓷成品的性质出现根本性的偏差。
于是我茅塞顿开。他不但用刮刀把球形研磨体的凹洞一个个仔细刮干净，而且还用挂在腰间的毛巾认真擦拭它们。原来如此，我明白了，如果不把清洗工作做得如此细致到位，就无法获得理想的实验结果。
虽然那位前辈并没有直接向我传授这个道理，但他的实际行动为我树立了榜样，使我在潜移默化中获得了领悟。
稻盛和夫的风格跟那些个人形象很高大的领导者不一样。他是深入一线低头认真的工作的领导者。
如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归“孩”指小孩刚刚会笑的状态，老子让大家保持婴儿刚刚会笑的那种状态。婴儿一般三个月之前孩子就会笑了，这笑还不是学的，是发自内心的，看到好玩的就乐了，大人一逗他就乐了。这时候婴儿的大脑开始发育了，感情开始发育出来了，在这之前他处于一种混沌的状态，没有情感、喜好、*等，这有可能是人这一生中最单纯的时候。
在我们每天工作和生活中，可能*在不断累积，如果能静坐一两分钟，放空一下，把喜、怒、忧、思、悲、恐、惊放掉。比如坐公交的时候，想象自己回到婴儿的状态，以一个婴儿的目光看这个世界，放轻松一些，想象整个世界都是新鲜的，这也是一种修炼。
“儽儽兮若无所归”，“纍”是漂泊不定的样子，形容领导者的心淡然，漂泊不定，好像没有什么归依的样子。“有所归”做事情是有目的的。“无所归”就是说领导者淡泊名利，没有什么归依，看透了世间一切，洞悉了人世间的奥秘。所得到的归依最后都会烟消云散，“凡所有相，皆是虚妄”。
古往今来，在生命中永葆一份天真的人不多，苏轼是其中一位。
苏轼初贬黄州，与朋友出去游玩，有一项重要的娱乐活动，就是“挟弹击江水”。这种游戏，不知是拿弹弓将石子打到江水里，看谁打得远，还是类似于我们儿时玩的“打水漂”，拿一块小瓦片或者石头斜着投入水中，瓦片或石头贴着水面上一跳一跳地过去，激起一串串浪花。不管是哪一种，作为一个年过45岁、华发早生的中年人，在仕途备受挫折的境遇下能玩这种充满童趣的游戏，的确天真得可爱。
比这更可爱的是，他居然会用竹箱去装白云。一日，苏轼从城中回来的路上，看到白云从山中涌出，像奔腾的群马，直入他的车中，在他的手肘和腿胯之处到处乱窜，于是他将白云装了满满一竹箱，带回家，再将白云放出来，看它们变化腾挪。所以他的.诗中有这样的句子：“搏取置笥中，提携反茅舍。开缄乃放之，掣去仍变化。”这些白云就像飞禽走兽一样，被他赏玩一番，又放回山里去了。
天真是一种探索精神，对未知世界的好奇心，是永葆天真的源头。
众人皆有余，而我独若遗。“我”是虚指悟道的领导者，并不是说老子自己，“遗”字应该读“wèi”，是给予的意思。
“众人皆有余，我独遗”，“众人”就是那些没有悟道的领导，但凡这些人到了领导位置上，心里想的就是怎么能多捞一些，让自己的财富变得有余。人的动物本能是为自己抢夺更多资源，而人的社会性又要求我们克制自己的*，有利益大家共享。悟道的人懂得一个根本的道理，资源是有限的，所谓的有余和不足，其实没有大的差别。
世界是在不断变化中的，我们都只是变化中的一个片断，千万不要执着于自我，不要执着于任何事，我们总想获得、永远拥有，没有什么是永远的。
同样做一件事，一个是为别人，一个是为自己，结果就截然不同，一个开心，一个不开心，一个越做越好，一个越做越不满足。
梁惠王在会见孟子的时候说：“寡人对于国家，也可以算得上尽心尽力了，河内地区发生饥荒的时候，就将百姓迁徙到河东，而将粮食运往河内，但是，河东也同样有着饥荒的现象。看一看邻国的政治状况，那些国君都没有像寡人这样用心的，可是邻国的百姓没有变少，寡人的百姓却没有增加，这是怎么回事呢？”
孟子答道：“大王喜好战争，就让我用战争来比喻吧。军鼓响起，双方白刃相接，在这个时候，有些士兵丢掉铠甲和武器，只顾逃跑，有的跑回了一百步，有的跑回了五十步，跑回了五十步的士兵嘲笑那些跑回了一百步的，这可不可以呢？”梁惠王说：“这当然不行，只不过没有跑一百步罢了，但都是逃跑啊。”孟子说：“既然大王知道这个道理，那也就不用期望百姓多于邻国了。”
孟子的意思是，梁惠王虽然自以为对国家是尽心尽力的，可实际上只是做了一些浮浅的表面文章，与其他的国君相比，也不过就是逃跑了五十步与一百步之间的差别罢了，实际上做得都不怎么样，而使自己国家的百姓多起来，令国家的实力强大起来，最为根本的还是要施行仁政。
我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。悟道的人，他们的心态就跟“愚人”似的，好像很愚蠢，不为自己争什么名利。“沌沌呵”，好像心中混元一体的，没有那种形名的比较，所以像一种混沌的状态一样。
“俗人昭昭，我独若昏呵。”“俗人”就是一般人，没有悟道的人；“昭”是明亮的意思。讲的是这种没有悟道的领导者，特别容易让光亮集中到自己身上，让自己变得高大、光彩。而悟道的领导者则是“我独若昏”，我不显示自己，我把自己放低，我没有那么多优点，大家的优点才多，我是为大家服务的。
“俗人察察，我独闷闷呵。”“察察”就是特别精明的意思，目光敏锐，专找别人毛病；“闷闷”是不在意的意思，就是说一般人总是喜欢挑别人毛病，而悟道的领导者不会。
平庸的领导者会把自己的光彩显示出来，不断地把荣耀、成绩放到自己身上，对别人则是不断地挑毛病；而境界更高的领导者会把自己放得很低，竭诚为下属服务。
北宋名相吕端“糊涂”的人生态度，就很好地体现了老子这一思想。吕端是北宋名相，却被认为非常“糊涂”。
公元995年，吕端被宋太宗提升为宰相。对于这个一人之下、万人之上的位置，吕端并不觉得如何了不起，他考虑的是如何调动全体臣僚的积极性，为此自己不惜放权和让位。当时和他有同样声望的还有名臣寇准。寇准办事干练，很有才能，但是性子有些刚烈。吕端担心自己当了宰相后寇准心中会不平衡，如果寇准耍起脾气来，朝政会受到影响，于是请太宗另下了一道命令，让担任参知政事（副宰相）的寇准和他轮流掌宰相印，领班奏事，并一同到政事堂中议事，得到了太宗的批准，也平息了寇准的不满情绪。
后来，太宗又下诏说：朝中大事要先交给吕端处理，然后再上报给皇帝。但吕端遇事总是与寇准一起商量，从不专断。过了一段时间，吕端又主动把相位让给了寇准，自己去当参知政事。这种主动让权的行为，在世人眼中自然是“糊涂”的举动。
澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙“澹”dàn深远的意思。“澹兮其若海”，悟道之人的心胸特别宽广，像大海一样，好像没有边际。
“飂兮若无止”。“飂”liáo的基本含义为飘。“无所止”，就是好像没有止境一样。
像大海一样深远，像风一样自由闲散，不受那么多东西所累。我们生活在世界上被所累的东西太多了，人渴望像风一样自由，但却也做不到。
悟道的领导者，心里装的是众生的利益。众生是无边无际的，他的心也是极其宽广的。
“众人皆有以，我独顽以鄙。”“众人皆有以”，大家做事都是有目的。悟道的领导者是“我独”。“顽以鄙”，“顽”是指没有经过雕琢的，没有被劈开的，浑然一体的木头；而“鄙”最早是人们居住的单位，里、乡、鄙、县的“鄙”，鄙跟都城相对，县的下一级行政单位就是鄙了，后来引申为低俗或者是质朴的意思。
“我独顽以鄙”，我却独自保持着一种原始的、质朴的状态，一种浑然一体的状态，我没有像大家那样斤斤计较，我不在那种“众人皆有以”的状态。
平常人做什么都要有原因、有目的，而我却像原始的木头一样，保持一种质朴的状态，正是这种状态让我体会到生活本真的幸福，让我圆融地生活下去。
