九、“道”的作用
“道”的作用是广泛存在的自然规律，这种作用体现在大自然的造化功能中。这种自然现象不是谁去指挥、管理、实施，而是造化本能所使然。那么什么是造化本能呢？可以归纳为以下几个方面：
1
激变生能的本能
混沌体因挤压而爆裂，由爆裂引起激变而使每一质点之中蕴聚阴阳，这就是激变之后产生的基本能量。其后的冲击、碰撞进一步产生能量，这都体现了造化的激变生能的功能。
2
阴阳合成的本能
质点中蕴藏的阴阳在冲击中被激化了出来，而产生了阴阳交牝的多层次变化，没有这个阴阳合成的功能，就不可能形成阴阳的不同组合而合成多种太素衍生万物。
3
自我壮大的本能
任何物质总是在不断吸收周围物质以壮大自身，任何一种物质总是从单一的逐步发展到复合的整体。从物质的化合作用说明了这一点。
4
趋于平衡的功能
从外界摄吸物质壮大自身的过程中，还存在一个得而复失的现象。为了求得自身的稳定，就很自然的要趋于平衡，才能保持其稳定，这种稳定只能是暂时的或保持一段时期的稳定。爱因斯坦总结得好：“物质是能量的暂时聚合体”。人造的黄金是很不稳定的，有时只能保持几分钟，甚至几十秒钟，可天生的黄金则能保持相当长的时间。这说明天生的黄金有一复杂的趋于稳定的过程，这也是造化的一种本能。
5
延续存在的本能
物质总是在无形中逐步的趋于消失，但物质也总是此生彼灭的存在着，这是延续生存的一种特殊方式，包括太阳、地球…等众多星体在内，也是要消失的，而消失的物质又会重新生成新的星体。
动植物的延续则反应在繁衍后裔的接替方式，以保持其物种的延续存在。延续方法多种多样，但延续存在的本能则是同一的。以上造化功能反应了“道”的作用，也反应了物质不灭定律，以及“有”、“无”互变规律。
十、道隐无名
老子对“道”的形容是：“视之不见，命曰微。听之不闻，命曰希。抟之不得，命曰夷”。意思是说：“道”的隐晦而不明显，以它的微细而不容易察觉，也就是不容易被一般人所察觉。因为这种声音四散而稀薄，所以听到了就好像没有听见一样，其声音不知道来至何方，消失于何处。因为它的无形，所以抚摩也没有什么感觉。
又曰：此三者，指微、希、夷三者而言，“不可致诘”，不必刨根问底多所追问也。不过是视之不见、听之不闻、抟之不得，皆虚而不实无形、无状之物象而已。故“混而为一”，“一”者“道”也。即混而为隐晦不明之“道”也。
故下文曰：“道隐无名，其上不皎，其下不昧。迎之不见其首，随之不见其后。绳绳不可名，复归于无”。
“道隐无名”是无形无象的，因此“道”是隐匿不名的，“无名”不明显也，此即“道之为物”乃恍惚状态之物象，故“道”亦隐晦不名。不显于形象，而在于作用也，其作用固然不可见而实存。故曰：“道隐无名”。“名”与“明”义通。
其上谓上至于天，其下谓下落于地。“道”之表象不皎明，内象不晦暗也。其明可上至九天，而不失其明；其暗可下落深渊，而不憎其暗。乃“道”之作用，于天地万物之间有显有不显也。“昧”，晦暗也。
但恐《老子》义不仅限于此，或更有其作用于事物之间与事物本身之内。用“上”、“下”总括之也。
“道”出于自然，一动则生“道”，故无所谓起始，更不会有终结。溯前而迎之，不见其起点，故曰：“迎之不见其首”；追随其后也不见其去处，故曰：“随之不见其后”。
“无”有的认为当作“无物”，殊不知“无”乃天地生成之前，太空处于无动向、无生机的混沌状态，并非无物，故作“复归于无”。
“道”是语言文字很难形容的，但不是不能形容，也不是不能解说的。故老子之论“道”，是从多方面比喻来论述的。毕竟使我们对“道”有了较明确的概念，对“道”也有了最基本的认识，这也说明“道”本身不是不可以解说的。当然，还需以向“道”之心的悟性，去深入理解和加以认识，这样才能真正读懂老子精辟论述的《道德经》啊？
十一、道的应用
“道”是事物发展的自然规律的概括，而体现于天道无为之“德”。
“道”的应用则是对天道无为之“德”的体会，而引用到一切事物中去的法则。
《道德经》自必是先论“道”而后论“德”，既符合行文次递也便于后文的论述。
是以老子先论述“道”的各个方面，然后必然转述于“德”，并从天道无为之“德”的领会中，提出符合天道法则的应用指南。
老子对道的应用可归纳为三个方面：
1、修炼的纲领和方法（另有专篇论述，此不赘述）
2、爱民治国的行为法则
3、以“道”治世的政策纲领
现综述如下：
1
道常无为
“道常无为而无不为，吾是以知无为之有益”意思是说：“道”本“无为”，是以“生而不有，为而不恃”其功可大了，所以我知道“无为之有益”。
“不言之教，无为之益，天下希及之”全句的意思是说：行不言之教，如“道”之无为，不言不语悄然进行，此隐隐“无为”之体现。无为的有益之处广泛，功不可没。
可惜的是天下很少有人做到这一点，也少有人效法这一点。“无为之治”是治国的方略，不言之教是爱民的法则，所以统称为“爱民治国”。
爱民治国，能无为乎？”意思是说：“无为之治”是治国的方略，不言之教是爱民的法则，统称为“爱民治国”。作为一个侯王能够以“无为”的原则，去“爱民治国”么？
“侯王若能守，万民将自化”意思是说：作为一个侯王能够以“无为”的原则，信守自己的诺言，自己首先做到“无为”，以自己的无私行为，作为万民的榜样。万民将自然而然的效法，而受到感化。并且还能够激发万民，作出无私的奉献。
以自己的无私行为去带动万民，这样国家就会安静而定，国家幸甚、民族幸甚、万民幸甚！
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”意思是说：民固然可以感化，然而也有不受感化者，或者开始已经被感化，而后又再度作乱者并非无有，但是可以谴责他的行为，给以“无名之朴”的教育。
“无名之朴，亦将不欲”意思是说：通过这种“无名之朴”的教育以后，这样就不会再有不服的想法和过多的私心杂念了。
“不欲以静，天下将自正”意思是说：万民都已经真诚的归化了，没有了过多的欲念，天下也就归于平静了，长此下去这样天下不正也就自正了。
“是以圣人，处无为之事，行不言之教”全句的意思是说：所以圣人总是本着“道常无为”的原则，以无私的行为处事、以身作则，行不言之教，则民众自然得到教育和感化。所谓“无为”也就是无私的行为，无私心而为公也。
“爱养万民而不名有，可名于小”意思是说：圣人爱护万民、辅育万民而不自己标榜有功，不自居功而成名于小小一方，为一域之侯王。
“万民归之而不为主，可名于大”意思是说：万民都自然而然来归顺他，而不自以为是万民之主，结果反而显示弘扬于一邦，而被万民尊敬和拥护爱戴，其结果成就了更大的事业。
“功成而不居，夫唯不居，是以不去”全句的意思是说：功成而不自居有功，因为不自居功，反而功绩永存不会被人忘记。
“功成，身退，天之道”全句的意思是说：功成之后就退身事外，这样才符合“天道”的“无为”精神。
“是以圣人，终不自为大，故能成其大”全句的意思是说：之所以圣人最终能够成就大业，就因为他不自以为大。而是以无私的奉献，尽自己应尽的责任和能力，结果始终不自以为大，反而能够成就一番大业。
老子之言岂空谈哉！我国初期不亦如此乎？如不重于教育而重于法制，国多滋章，民自昏昏矣，大道废仁义出，而法制兴矣。
“天地不以仁万物为刍狗。万物作焉，以辅万物之自然而不辞。圣人以仁百姓为刍狗。辅万民而尚自然之无为”。一章中论述了天地之于万物，圣人之于百姓之间的德性关系。此之所谓仁者爱养也，不同于仁义之仁。又不可不知也。
天地本是无思想、无感情的。天地并不是以什么仁慈才视万物为幼小生灵而哺育之。圣人是以天地为榜样，辅百姓而尚自然无为。 “生而不有”，天地辅万物以生，不据为己有；“为而不恃”，实秉乎自然之本性，辅助万物纯随自然而生息繁荣，故无所推辞。这样的德行乃“道”之本性，辅育万物，其大德矣，故曰“是谓玄德”，“玄德”，大德也。
“长而不宰”是用以说明圣人不强制主宰老百姓的意愿。“功成而不处，其不欲见贤”，谓圣人不愿显现他的贤能，故曰“其不欲见贤”。“悠兮其贵言”，“悠兮”淡然貌，“贵”，少也，“其贵言”，不自多言也。“百姓皆谓我自然”，正由于圣人不自居功，不自表白，虽竭力辅助万民，而百姓并不一定能感到圣人的呵护，所以还自以为今日的生活安定是很自然的结局。
圣人于百姓犹太上之于万物。不因得百姓“亲之、誉之”而自以为施仁于百姓，不因百姓“畏之、侮之”而不施仁于百姓，功成不居，事遂而身退，故百姓亦不感知圣人之仁，百姓皆谓我自然。
圣人禀“天道”而行，故圣人亦“无为”。
2
柔弱处下
老子认为“天下柔弱莫过于水，而攻坚莫之能胜。故，柔胜刚，弱胜强，其无以易之。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无不入于无间”。故主张以柔弱胜刚强，这是老子的一个重要的主导思想。柔弱并非软弱，乃本“寒胜躁，静胜热”是以，要以柔弱去战胜刚强。
水能载舟、亦能覆舟，这就是很实际的例子。以此看来，柔弱是可以胜过刚强的，弱小的也能胜过强大的，所以没有什么是可以轻易成就的。这是一条不可改变的真理。
水是天下最柔弱的东西，反而能够攻克天下最坚强的东西。这种柔弱的东西，没有不能侵入的空隙，也就是只有像水一样柔弱的东西，才可能是无孔不入的、无坚不摧的。
处柔弱不是忍辱受屈、自甘懦弱，而是一种致胜的最佳策略，能够收到最大的胜利效果，全面的胜利才是目的。
要实现这一点，必须以下处之，“辟道之于天下，犹川谷之于江海。江海之所以能为百谷王者，以其善下之”。
“王”者，百川之大汇集处也，处其下则百川将自归。
同理，人总以谦虚自居，则能得到别人的信任，从而能得到大多数人拥戴，使一己之力变为众志成城的一股巨大力量，则攻无不克，此以柔克刚之至理也。岂是懦弱委屈，谓之守柔，忍让不抗，谓之处下哉，作如此解，左矣。
老子论“道”不单只论哲理，其论道的目的在于应用，谓老子之道为玄虚者，实未能读懂《道德经》这本旷世哲学经典，未能彻底理解“道”的真谛，不明老子之主旨也。
一般多把老子之论“道”与道教之谓“道”混同一谈。道教之行修实得老子“守中抱一”之启迪多矣，然行修之法在《道德经》中只是其论“道”之一部分，而非全部。故不可，以道教之道概括老子之“道”，世人犹当知晓，否则本末倒置矣。
从整部《道德经》中老子对“道”的论述已够清楚的了，概略的归纳起来他告诉了我们以下一些道理：
道的本体是：“先天地生，绵绵若存，可以为天下母”的混沌体。
道的起源是：混沌体解体前后出现的奇妙的“玄牝”变化。
道的实质是：“有、无同源，同谓之玄”。
道的变易是：道为“万物之奥，万物恃之以生而不辞。天地万物生于有，有生于无”。
道的衍生是：“道生一、一生二、二生三、三生万物”。
道的本性是：虚实互化，其演变的机理出自造化的本能。
道的特性是：“独立而不改，周行而不殆”。
道的运化是：“反者，道之动。弱者，道之用”。
道的化生是：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
道的伟大是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“故道大、天大、地大、人亦大”。四域之中道大居首。
道的形态是：“无形之物，无状之象。是谓恍惚”。
道的范畴是：“孔德之容，唯道是从”。
道的往复是：由虚化实，有复还虚“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命”。“大曰远，远曰逝，逝曰反”。
道的永恒是：“迎之不见其首，随之不见其后”，“自古及今，其名不去”，“能知古始，是谓道纪”。
道的大业是：“道冲而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成”。
道的修炼是：以“守中抱一”为纲领，以“致虚极，守静笃”为方法。
以上还不能说是已全面的概括了“道”的全部，但由此已足以说明老子的“道”是可以论述的，并且完全能够说清楚。
老子在最后一章说：“吾言甚易知，甚易行。言有宗，事有君。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人，被褐而怀玉”。
意思是说：我的话是有来源、有根据的，并且也是很有哲理的。可惜普天下的人多不理解，也都不肯去实行。唯独我不知道其中原因，所以能够理解深知我心的人太少了。了解我的人不但稀少，然而效法我的人就更少了。
看来要真正读懂老子的《道德经》这本旷世哲学经典，首先必须具有道心，否则正如老子自己所预见到的那样：“知我者希，则我者贵”，于是只好被“褐而怀玉”了。
为此不禁感叹曰：良苦道德经，悟透皆道心。道心换人心，本我人类心。修道同修德，大道永不弃。惟恐本无道，伪善欺众心。
来源：京博国学
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