学习杨氏太极三步骤,怎样练好杨氏太极

首页 > 经验 > 作者:YD1662022-10-27 23:43:38

学习杨氏太极三步骤,怎样练好杨氏太极(1)

从字面上看,太极拳前加上“内功”二字,似乎有些牵强。因为太极拳(包括吴、武、孙、陈在内)均属于内家大家拳。不言而喻。内家拳是以练内功为主的拳种,这是理所当然的事儿。

那么为什么要强调“内功”呢?对此,我在“太极松功”里已有所论及。这里可简要说之。由于种种原因近几十年来,特别是从以门派为核心的民间组织向“官办”转化以后,从形式上太极拳的影响确实很“热”,然而在“内功”作修上都不如从前,这是众所周知的事实。

长此以往会使太极拳走向异化,失去其“国粹”、“瑰宝”的地位。故而,我在传播杨式老六路时,突出强调内功训练。

一、何为内功?内功修练包括哪些内容?

内功是相对于外家拳以练筋、骨、皮为主要标志的腿脚功夫而言的。太极拳所强调的是内功,是通过特殊的训练使神、意、气三者相互化合,形成一种气势,即内功或称之内劲。

在内功或内劲的理解上,要排险三种误解:其一、不能把人身“三宝”精、气、神或者称之为神、意、气的有机化合,看成是三种物质简单相加,而是一种质的飞跃,有机化合,产生一种新的物质——能量流。也可以把它说成是生物电场;;其二、不能认为三者的最终结合落实在力上,这容易形成拙力;其三、更不能把内功训练的结果看成是对肌肉弹力训练形成的腿脚功夫,那样会失去太极拳的真谛,发挥不了内功的作用,最终落入旁门。

太极内功在修练过程中包括哪些内容呢:

(一)、练内功首先要懂理知法。太极拳近于道,游于艺它取“易经”之理,名曰“太极”,又循阴阳之道、易变、变易之义为行功走架之法则。太极拳是道家拳,并融儒、释思想为一炉。所以太极之理能圆融万事万物。诸子百家无所不包。太极拳经典拳谱更是字字诛玑,句句拳决。是太极内功修练的灵魂,指导思想。

(二)、放松是修练内功的基础,是太极拳行功走架的基本要求。“一个‘松’字,最为难能,如果真能松净,余者末事耳!”对此,在”太极松功”一章里,已作详细论述。

(三)、依据道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三步功法,太极拳也分三步功法即:“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”。

二、杨式太极拳为何强调内功训练

关于杨式太极拳为什么要强调内功训练的理由方面,我们在前边其它各章中,已经有所论述。特别是在“太极松功”一章里,围绕要不要松,怎样放松的问题上都和修练内功有密的联系。

首先,太极拳作为内家拳,必须以内功修练为宗旨。从神、意、气的有机结合上下功夫,不能走练腿脚功夫的外家拳路。

其次,从近百年的杨家太极拳的发展实践中看,自杨露禅宗师始,到杨澄甫把杨式太极拳推向全国都是以内功取人,以内功服人,不掺杂任何与内功无关的任何招术。因此,才派生出吴、武、孙式内功太极拳,把内功太极拳推向高峰,成为体现中华传统文化象征的武术。离开内功,就不是太极拳。

再次,从杨式传承下来的“老六路”的套路来看,它保持着杨露禅宗师及其所传弟子们的遗风,它走内不显外,、以意导气、以气运身、内外相合、上下相随、符合阴阳之道。先师朱怀远说:“老六路是健候宗师教家里的内功拳,它完全按照拳道学的总则。阴、阳修练。阴指内功修练,阳指形体呈现,内外结合方为太极,”

第四,就太极拳发展过程中所存在的问题来看,都有偏离散内功的现象,有异化的趋势,应引起拳家们的重视,为使内功不失传,使国之奇葩、瑰宝、国魂不失色,不丢魂,也应大声疾呼:要强化太极内功的训练!

三、如何练好太极内功

有关太极拳的书笈很多,都谈到内功,但内功是什么?乃至如何才能练好内功?却没人说得清楚。在朱怀远等恩师的谆谆教导下,我不分寒署日夜耕耘,可谓“十年盘一拳,十年练一功”,始得太极内功而顿悟。结合几十年的经验教训,并吸取道家的“练精化气”、“练气化神”、“练神还虚”的三乘功法,总结出太极拳内功修练的三乘功法,即“以身变手”、“以气变手”、“以意变手”并提出三年一小成、五年一大成的练功目标。

俗语常言:“太极十年不出门”,就我个人的体会、只要思想入道,通过三步练功法的入“拳道”的阶梯,可在三、五年内步入太极殿堂。

(一)、第一步功法——“以身变手”

道家在炼丹过程中有“百日筑基”三年而成丹的说法。杨式太极拳在修练过程中的“以身变手”也是“筑基功”。在“筑基功”中,主要是以练“腰功”为主,时间大约需要一年的时间。

这里指的“腰”,不是裤带勒之处,而是腰肌上部两个肾脏外边的两块肌肉。通过对它的锻炼,强化肾脏功能,同时还可护展丹田气势(这是二步功所在锻炼的问题)。

有关练腰的问题,在古典拳谱中有许多论述如:

在《拳论》中有“主宰于腰”;《十三势歌》里有“十三总势莫轻视,命意源头在腰隙”、“刻刻留意在腰间,腹内松静气腾然”;在《十三势行动心解》中有“气如车轮,腰似车轴。”……

这都说明,“腰功”在练拳中的重要性。近代一些太极拳著作中,也或多或少的谈到了“腰”的重要性,但遗憾的是都没有提出如何练腰。前辈们在如何传授拳法拳功时说:“进门引路须口授,功夫无息法自修”。口授什么?拳架练熟以后,第一步就是口授“腰功”。经过大约一年的时间把腰练出来,使内劲通过腰轴的旋转,似离心力的传导而贯注于四端,形于手指。这样才能下真正起到恰似车轮的作用,把“腰功”贯穿到练拳和推手当中,效果可达事半功倍的效果。从而在练拳、推手中以腰为枢纽,不想手浑身都是手。练“以身变手”功法时要:

“不想手、意念腰上手”。

(二)、第二步功法——“以气变手”

道家的“炼气化神”是合天元、地元、人元、三元生化合一,是炼丹筑基功。炼丹筑基要以下丹田为炼丹炉。天为纯阳清轻在上,地为纯阴沉重在下,人与阴阳二气为一体而居中。天、地、人三者都有其本身元气。天元之气是日、月、星互相作用的放出来的精华物质为真气。地元之气是水、火、风生息过程所产生的灵气。人元之气是精、气、神也可以说是父母遗传给的,赖以生存的元气。

气的含义涉及面很广泛,总的来说可分为两种:一是体内流动着富有营养的精微物质(如营气、卫气等)营气是由水谷精气所化生,营气运行于血脉中,也就是血脉中营养之气,它的作用是以血脉为轨道,昼夜不息的运动于周身上下,由表及里,五脏六腑,四肢百骸都以此为营养。另一种是指脏腑活动的能力。

在人体内各部位都有分布有流动着的精微物质,由于分布的位置不同,就有不同的名称,如聚在上焦的叫做“宗气”,宗气,它是饮食所化生的精微之气和吸入的自然空气相结合的自然产物。因其是内在之气与外在之气的综合体,又是贯注于全身之气的起点,故叫“宗气”。宗气的作用:一是助肺脏呼吸,凡语言、声音、呼吸的强弱,均与宗气的盛衰有关;聚在下焦丹田部位的叫做“元气”,元气是人体生化的原动力,它的作用是激发、推动和五脏六腑的功能活动,元气的存在有赖于后天营养的不断滋养。宣发在肌肤里的叫做“卫气”。

卫气,是由饮食之精华所化生,它是人体阳气的一部分,因其具有保卫肌表、抗御外邪的作用,所以叫做“卫气”,卫气在体内有温养五脏六腑的功能,在外有温养肌肉、润泽皮肤、起闭汗等作用。因此,人体的脏腑活动,特别是肌表皮肤的功能,是否正常与卫气的强弱有密切关系。

太极拳的中层内功是“以气变手”它主要练体内的“元气”,拳架中手的各种活动,都要在“元气”的支配下运动,元气支配多少,四肢活动多少,过与不及都不是。练中层功夫除盘拳外,还应多练桩功,特别是数种太极抱球桩要多练,多体会只要把“元气”练足了,体内其它气也会盛强。

从现代物理学观点看,气是一种带有能量的物质,它实际就是一种生物电磁场。人体气是有一定规律的,到一定年龄就会发现气虚、气短、气滞——最终气绝。在中医看来气比血更重要,因为万物生于气,并不生于血,人生病大多为气的阻滞、不畅所致。中医治病首先要调整气运,和疏导气路,气通畅了,疾病自会痊愈。

太极拳运动可以改善、优化内气功能,因此也优化了肺脏呼吸功能。使人不断地向健康发展。太极拳要求松、静、轻、柔,打拳像在空气中游泳,从外边看简直是“优美的人体柔术”和“导引艺术”。练“以气变手”功法时要:

“不想手、丹田气运手。”

(三)、第三步功法——“以意变手”

道家的“炼神还虚”,神是脏腑功能活动的外在表现,也就是人的精神壮态。它包括人的感觉、听觉、视觉、动作、思维等一系列的精神活动。

太极拳的第三步内功是“以意变手”。即练“神”。人的精神活动与机体的精、气、神是相互依存不可分割的整体。精气神充足脏腑机能活动正常,人的精神、意识、知觉、运动就旺盛。反之,机能活动衰退,人的精神就会表现为萎靡不振。因此,精、气、神可视为人体生命活动的根本,三者之间又具有相互资生的关系。精充、气足、神全是健康的保证,精亏、气虚、神耗是衰老的原因。

太极拳的第三乘功夫“以意变手”就是训练神经和意念,太极拳讲究用意不用力,其目的是抑制后天的习惯性用力,使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意————无意之意即“元神”发挥作用,把这种潜在的功能激发出来后,太极拳就不仅仅是不用力了,而是由神意气化合生成一种新的物质,我们管它叫“能量流”,这是占绝对压倒优势的内劲,如迅雷不及掩耳,一发即收,令对方惊心动魂,不知所措。

“能量流”是体内神、意、气化合的结果,它以先天神意气为主,经过长期修练而生。神意气充足,体内五脏六腑,体外四肢百骸活动正常,精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”是在意念的指导下,“无中生有”的,使对方在不知不觉中,被击中重心。在推手中,正确的发挥内功“能量流”的作用,它正像近代所采取的定点、定向人工爆破作业一样,叫它什么时候倒,往甚么方向倒,全在我们意念掌握之中。练“以意变手”时要:

“不想手,心意指胯肘、劲源自上手。”

四、太极内功修练的认识问题,可以说是众说纷纭、各执一见,没有什么定论。有的说,太极内功即“以意运气、以气运身、内外相合、上下相随。”还有的把这些要求与古典的“易”理相联、以太极混圆,阴阳动静、五行生克、八卦周流等理论为内功,提出内意神行、外行内导、劲气合神……总之是内修心意,外练筋骨。

这些提法都有一定的理论依据,但有一个最突出的矛盾,是都没有解决如何练好太极内功的具体步骤。所以通过实践,特别是通过对传统套路——《老六路》的传授,概括出如前所论及的《太极内功三步功法》并就与此相关的问题概述如下:

(一)、太极拳的“三步功法”,只是修练太极内功的基本的程序,并非是太极内功的全部。整个太极的修练还应包括:

1、内外相合。即“外三合”和“内三合”及“内外相合”。“内三和”就是太极拳“三步功法”的内容,通过有层次的、循序渐进的修练,拾阶而上,实现心与意、意与气、气与力的有机结合,即高层次的神、意、气的化合。“外三合”是保证“内三合”修练所要求的“身法步”,如“身法八要”、“身备五弓”、“三尖相照”都是为正确的修练内功对手、眼、身、法、步的要求。

2、放松是练好太极内功的基本前提条件,其主要内容在《太极松功》中已详尽论述。这里需提出的与松有关的身形问题——“三松三竖”即:

松肩竖颈,配合虚领顶劲,神贯于顶的要求;

松胯竖腰,配合竖腰立顶,保持上身中正安舒;

松踝竖腿,配合源泉吻地,膝部放松前移。

这“三松三竖”是在整体放松的同时,保持身形的不偏不依,中正安舒。也为外在的“上下相随”打下基础。从而做到,上身腰与两臂相系;下身腰与两腿相连,手随身动,步随身换,成为一个整体,一动无有不功,一静无有不静。

3、“五心相通”和“根蒂相连”是内气,内劲的传导方面提出的要求。所谓“五心”即两手心,两脚心和百会穴头顶心。五者相通即气遍周身不少滞,呼吸通灵无阻障,“根蒂”即指气之“根”与气之“蒂”,气之“根”指蓄气之所丹田,气之“蒂”为呼吸之所鼻。“根蒂相连”即一气贯穿。

这两句话一是说内气流畅,一是说内气传导的形象比喻,使练功者不仅从内气上练习呼吸,而且从身体形态上掌握运输之路线。

(二)、太极不用手,用手非太极的理论探索

这个问题可以说是杨式太极拳对太极拳理论的重大贡献,也是与外家拳相区别的根本标志。

在“三步功法”里已提出,“太极不用手,用手非太极”的理论课题。打拳不用手、不想手、忘掉手?那么想什么?用什么去发劲打人发人呢?听起来疯话、怪话,有点“天方夜谭。”

为什么说“太极不用手”?用什么?想什么?

据朱怀远先生说“这是健候老先生提出来的,他说只有不动手,才能由脚而腿而腰,总须完整一气。”一动手,就是用力,用力即落入傍门。

经过几十年的验证;为什么说,只有不动手才是太极拳:

(1)只有不动手才能做到依人、随人、从人。才能在沾、粘、连、随中听劲,才能知己知彼。

(2)只有不动手才能不用力,才是真的放松了,放松了体内气血才能畅通无阻,才能做到一动无不动,一静无不静,随心所欲。

(3)只有不动手才能做到气血由脚而腿而腰,总须完整一气。如前所述:“以身变手”不想手,浑身都是手,进手先进腰,退手先退腰,不想手,就是想腰动;“以气变手”,不想手,丹田气运手。不想手,想丹田;“以意变手”不想手,心意指胯肘,劲源自上手。不想手,要想胯与肘。这样腰、丹田、胯、肘在涌泉,丹田内气的旋转带动下螺旋式推动,而不是自己的妄动乱动。这样不仅有利于保健养生,而且才能练出太极内功,产生一种新的能量流或称之为“生物电场”。

概括起来,在“太极三步功”练到一定程度,大约三至五年,可依据内功拳诀进一步的揣摩探讨,必能功至缜密之境。拳诀曰:“心意指胯肘,劲源自上手,内部出虚线,意念领着贯”。

五、内功在推手、技击方面有甚么作用?

太极拳的“三乘功夫”最终就是训练神经和意念。太极碰撞讲究用意不用力,其目的是抑制后天的习惯性用力,使身体各部分都要练得虚灵、松静、让先天的无意之意即“元神”发挥作用,把这种潜在的功能发出来后,太极拳就不仅仅是不用力了,而是由神、意、气化合生成一种新的物质,我们管它叫“能量流”的整体劲,这是占绝对压倒优势的内劲。发劲时,如迅雷不及掩耳,一发即放,令对方惊心动魄,不知所措。

“能量流”是体内神、意、气化合的结果,它以先天神、意、气为主,经过长期修炼而生。神意气充足,体内五脏六腑,体外四肢百骸活动正常,精神、意识、知觉就旺盛。“能量流”的巨大能量,在意念的指导下,“无中生有”的,使对方在不知不觉中,被击重心。

从技击的角度看,与对方接手,只要双方一有手的接触,必须让对方感到摸不着,感到空,此时在“无中生有”中,手要轻轻地将自己的内气灌入对方身体,一有攻意,对方砰然而出,手并不会触及对方身胸,也不会使对方受伤,对方也不会有被冲撞疼痛的感觉,内功发人是靠神意驱使的一种气势,并不是用手去推搡或顶撞之类,意念一想就到,对方既没有准备时间,也没有躲闪时间,更没有还手时间,内气发放直透人的内脏,使人心惊胆颤。

要想不用力,用神、意、气摧毁对方重心,就要做到松静自如,以静制动。让对方摸不着,有劲使不出来,对方两手只能在圆体球皮上活动。而且我们要采取“逆来顺受”、“舍己从人”,让对方攻进来,我们要松而不懈,粘黏连随,劲发一点,就像来复枪膛里射出来的子弹,点点透其中心的功夫。

歌曰:“形体圆球转,周身是弧线,内气后支援,碰上如触电”。

太极松功 怎样修炼“太极松功”

松功是太极拳内劲或内功修炼的重要一环,是练习内功太极拳的基本要求。对此,无论在理论认识,还是在练功实践中,都存在着不少的错误认识和误区。从古至今尚没有一本著述把这个瓶颈问题阐述清楚。在实践中真正练出功夫的人更是很少。所以,前辈人曾说:“在真正能松通者,一代人出不了几个人,能出者可谓凤毛麟角。”正因为如此,使不少的太极拳爱好者,乃至专业太极拳研究工作者,在“松功”面前产生困惑,甚至遗憾终生—到头来没有跨入太极门。

本人通过六十余年的练拳积累和先辈们的教导,并依据太极拳古典论著的思想,对“松功”进行较深入、较系统的探索,对此有所醒悟。我认为围绕“松功”应着重研究以下几个问题:

其一何为“太极松功”,修炼“太极松功”的意义

其二在修炼“太极松功”中应注意那些错误认识或误区

其三怎样修炼“太极松功”

一、“太极松功”的内含及修炼“太极松功”的意义

(一)“太极松功”的内含

太极拳作为区别于外家拳种的内功太极拳,它所以被人们称之为国之瑰宝,不仅因为它与几千年的中华文明,中华文化相联系。还在于它的独特的训练方式及其所产生的超乎寻常的能量或称功力,即“四两拨千斤”的神功而誉满宇宙。所以人们才送给它—国粹、瑰宝、奇葩之称。

太极拳的修炼方式或者称之方向,与其它拳种是截然不同的。这不是一开始就去练劲,更不是通过刚性锻炼,增强肌肉的韧劲而壮力,恰恰相反,它要求修炼者全不用力,在“用意不用力”的行功走架中,找大松大软、找虚无的气势、找神明感应、找莫测的变化。从一定意义上讲,这就是“太极松功”。

杨澄甫说:“要松、要松、要松净,全身心松开,不松就是挨打的架子。”

少侯说:太极拳“就是因为松松软软的,打出的劲才非常大呢!”

杨澄甫说:“一个松字,最为难能,如果真能松净,余者末事耳!”又说:“松,要全身筋骨松开,不可有丝毫紧张,所谓柔腰百折若无骨,只有筋耳,筋能松开,其余尚有不松之理乎!”

所以,太极拳的“松功”应包括以下几点内含:

1.要在思想意识上,神意内含以存静养;劲道始有收藏。一拳一动不忘松净,灵慧才能生长。

2.从形体上,在思想意识的引导下,逐步达到最大限度的松柔。日日以松沉之心意去灌输,久之自能得到真正的放松。

3.在松的标准上,要求不仅从精神、肉体、关节、筋络等内外俱要松净、松透,而且要松得一丝都不能承受外力,即“一羽不能加,蚊虫不能落”;松到没有一毫杂念。盘拳如梦游一般。

(二)修炼“松功”的意义

周身松开、上下完整是太极拳必需的条件。如动作不整,整而不松,或光肩松而腰、胯、筋、背不知如何松或肘、腕、指节等不知如何松,此皆非正宗传授也。可见,松对于练好太极拳意义非常重大。

首先,松软是太极拳的宝贝是灵魂,懂得什么是正在松软,练拳和推手才会进步。非松软纯净内劲不生,如不松软,反不如不练内功。极松软,然后极坚刚。

其次,松是练习内功太极拳的基本要求,“一举手一投足,稍一用力即落旁门。”可见“一分松一分功,松到一无所有的真功。”

再次,松是练习内气的基础。不能彻底放松,内气在体内永远也形成不了,真正松透确实不易,全身入松非下一定功夫不可。一心想松,久之身势自能放松,动以心气为主,四肢跟随自然会整,呼吸纯任自然,内外自能合一,拳意才自能上手。

总之,太极拳练到老,不外一个松字,如有一点不松,不节不松,到老仍是不通。

二、在修炼“太极松功”中应注意的几个错误认识或误区

从古典拳谱中看,不应带来练拳中的偏差或谬误,查其原因,并非简单,是多种原因造成的,概括起来不外有以下几个方面:

第一,由于《拳谱》中对“太极松功”没有专门论述,虽然有“专气致柔”,“稍一用力即落傍门”、“观耄耄能御众之形,快何能为”。但终没有明白提出大松大软、松净松透的要求。尤其有的所谓“宗师”们,在解释古拳谱时,再加进了自己的体会,把不用力,解释为“不用多余的力”, 还是用力;或提“松紧适度”之说,还是有紧,或倡导“快慢相间”,还是有快,诸如此类,不能不说,在拳理拳法上就有误导。

第二,不得名师指导也是一个重要的原因,解放以后由于政府对太极拳宣传和推广上的重视,出现了太极拳热,特别是*同志题词“太极拳好”以来,推动了太极拳在全国乃至全世界的发展。因而相形之下,能真正传播太极拳的大师较少,尤其在全国各城镇中的晨练活动中,更是缺乏名师指导。故而不可避免地出现外行教导 外行现象,形成晨练点中的太极操活动。

第三,在太极拳推广上,由于重视外形上的审美划一规范的要求(主要是新改编的各氏拳种比赛套路),无论是编导的理论阐释,还是在训练和评判词上的规章,忽视了太极拳本质要求—松、软、柔、韧。突出了踢得高,拍得响,下势深等外在动作。给教拳和学拳的人造成误导,以为这就是太极拳。

第四,真正体现太极拳内功的太极推手比赛,基本上处于误区,从有始以来的推手、散手比赛活动,主要表现为较力,拼体力的傍门左道,当然也就不可能给太极拳的群众活动提供榜样典范。相反,则是误导。

第五,由于极少数名家、大师本身就是一身硬劲,甚至公开地向“大松大软”挑战,在《武当》、《武魂》等武术刊物上,有的把松柔与疲塌混为一 谈,找不到真正的“太极松功”的影子。尤其是从学过外家拳过来的一些拳师,在心里上就不服太极拳的松软功夫,用外家拳的理念,改造太极拳。

当然,不仅仅是这几条,还有其他原因,如身强体壮,好战心引起的争斗心等等,也是造成走僵硬劲的原因之一。

三、怎样修炼“太极松功”

太极拳在行功走架中,要遵循“先在心,后在身”的原则,即“意气君来骨肉臣”,练“太极松功”也如此,放松先松心,心松则一松百松。也就是整体的松,是通过思想意识的作用,达到最大限度的放松。盘拳练推手都是如此。尽量从心意开始松,随着心意的松,神才能松,体也随之而松。

具体包括以下几点:

1.心松—精神松 心松—精神松是放松的关键,精神是松的灵魂,精神如紧张,全身就都紧张了。练拳时在松、稳、慢、匀的基础上,根据内功太极拳的要求,逐步学会运用内气,达到松散通空。要顺其自然求自然,从精神、骨节、肌肉都要放松。

推手时,精神更是要保持松,对方进攻时,身手都不要动,特别是接触点要松柔,对方来力过猛时,我们把内气向左或向右后划圆,对方即坠深渊。对方来力触及 我身体任何部位,我意念一想该部位,即为意之双重,对方来力我不反抗,接触部位不动,意念随其来势微微后撤,对方即落空。如果想发放对方,随彼之后撤,我用心意轻轻跟随即可,也即是发,对方必跌出丈外。拳决云:“发劲意何解,有如敬宾朋,用手轻相扶,所指绝无空。”总之,练内功太极拳,在精神上不要一味的追求功夫,精神自始自终保持松,这才是“顺其自然,求自然。”

2.骨节松 用意念把全身的骨节,都对拉拔长,是用意念使它慢慢舒展开。上肢,先从手指一节节的松,一节节舒展,然后再松手腕,把腕关节松开后,松肘关节,肩关节,最后意念想两个肩井穴放松,此时肩关节以下至手指全放松了。下肢从脚趾开始放松,先把两只脚的脚趾放松,舒展开,再把膝关节放松,舒展开,松膝关节时要注意,是使膝盖微屈,不屈不成,屈大了也不成,再松胯关节。最后把头顶虚领起来,颈椎也松开了,此时意念放松会阴穴(在裆下大小便之间),会阴穴一松,全身就都松啦。骨骼的舒展,使全身有膨胀感使身体内的潜在的功能量得以充分发挥,此能量属身体内部能量,它没有动感,它不会体现出动作来,这种潜在的能量,只能形成在自己的感觉上,外边人看不出来,对太极拳有一定素养者来说,由于体内各关节都舒展开,达到松通。在发劲时要符合“根松催、中通顺、稍发透”的要求。

以上所谈的骨松,还是一般意义上的松。从太极拳的应用功能来说,它所要求的骨松,主要是九大关节的整体放松。上肢包括肩、肘、腕;下肢包括腿、膝、足;中间胸、腰、胯。对此,在“太极拳对身法的要求”一章里已有所论述。本章作为松功也要加以说明。我们认为,太极内气或内劲的运行是发于脚、行于脚,主宰于腰,运化在胸,灵活于腕,行于手指。可见,只有把九大关节放松干净,放松匀称才能形成整体。所以,有的拳家把肘和腕的放松看成是运气运劲的锁匙。腰为主宰,胸为运化之关,胯为承上启下。胯不落、腰不松、肩也不松,胯也是一关。

3.肌肉松 全身肌肉都不要用力,精神不支持它,但要注意松不是弱、也不是疲塌,而要求肌肉永远保持松柔,由于有意识地长期令肌肉放松,肌肉反而能形成膨胀,肌肉膨胀骨节松开,身体内的浊气、病气就能不断地由身体内散发出来,浊气散出一点,体内的元气就占据一点,因此练习太极拳,每天都在不断的放松舒展,这对于保健养生、身心健康非常有益。特别是练内功太极拳,从练第一乘功夫开始,就应该注 意在演练全套内功太极拳的过程,自始至终都要保持全身的松静,因为第一乘功要练腰功,身体外形每一动都需要用腰来支配,腰功歌决要求:“太极腰功岂可无,缺腰何必费工夫,腰功毕生研不尽,身手两忘腰劲出。”肌肉紧张练不出内功太极拳。

4.五脏六腑松 五脏包括心、肝、脾、肺、肾,一般运动只能运动心、肺,各种运动及跑步,只能使肺活量加大,心脏耐受力增强,对于肾脏基本活动不着,肾脏在身体内是生命的根源,稳定之为先天之本,它的主要功能是:一是促进人体生长发育的作用,推动这一作用的动力叫命门,又叫肾阳或元最而这一动力基础叫做精,因此有肾藏精的说法;二是对身体内的水液代谢平衡起着主要作用。肾藏精,精是人体生命活动的物质基础。肾藏精的含义有二:①是后天之精,是指由五脏六腑化生出来的精气,它包括着能够滋养脏腑、肢体、五官等各部组织的精微物质(如精、血、津液),这种精气,来源于饮食里的精华部分,是维护人的生命,营养人体各部组织器官,并促进其生长发育,即所谓的先天之本。②是指人类生育繁殖的基本物质(与男子的精室和女子的胞官有关)。这部分精的生成,储藏和排泄也是由肾主管。

在腰部两肾之间是命门,命门是肾脏生理功能的动力,即人体热能的发源地,又叫元气或真火。坚信所藏之精无论是先天之精还是后天之精,都需要有一定的温度,才能发挥其营养全身各部组织器官和衍生后代的作用。这两种精气中的温度和动力,就是命门之火的表现,如果命门之火衰,男子可以出现阳萎或精冷无子,女子可出现胞宫虚寒,(胞宫、即子宫、卵巢、输卵管的总称)带下多或不孕等。另一方面也可以出现脾胃消化功能低下,而造成泄泻。

在水代谢方面,三焦气化功能,也是依靠命门火的作用。如果命门火衰,就会引起水肿或小便失禁等病。 脏腑是内气的发源地,因此用意念去放松脏腑,令内气慢慢地扩散,舒展到全身。只有放松脏腑才能使内气在体内鼓荡,体内的内气越多,向四肢扩散舒展的也越 多,在体外形成一个强大的气场。五脏之中只有肾脏放松时有形态的表现,因为它在腰肌的上方,我们所练习的腰功,即肾脏上边的两块肌肉,训练有素者它可以上下划圆,左右划圆。它可以统领着手和脚,在盘拳和推手中做出各种各样动作。

六腑包括胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦,前五种在放松时无形态表现,只有三焦分为上、中、下三个部分。

中焦相当中脘(胃脘)部位,包括脾胃。中脘以上至胸腔部位,(包括心肺)为上焦。中脘以下至小腹部位,(包括肝肾等诸器官)为下焦。焦就是热的意思,这种热能的表现叫做气,所以三焦总的功能是主持诸气,疏通水道,但上、中、下三部的功能又各有特长。上焦的主要功能是宣发积于胞中的宗气,将其输送到全身,供给体内各组织器官的机能活动。中焦的主要功能,是消化和转输饮食物,蒸化精液,把营养物质通过肺脉的传化作用,以化生营气。下焦的主要功能,是把人体内消化后的残余物质加以分别,食物残渣通过大肠排出体外,代谢的剩余水分通过膀胱排出体外。

综上所述,三焦总的生理功能,是身体内几个脏腑在食物消化、吸收、营养、排泄等功能方面的总合。而这一总的作用,又是元气(命门)、中气(脾胃之气),宗气三者相辅相成的集合体。

六腑的放松,使五脏在体内好像悬浮起来,由此而产生一种虚灵顶劲。

从以上分析可见,太极拳要求的松,但不是弱,也不是懈,更不是疲蹋。对肌肉神经来说,实际是要求保持松弛状态。对骨节来说,则要求松开,即我们常说的 “对拉拔长”,通过练气,以气层为介质,自然就能做到如同球样的六面松扌朋劲。松,是内功太极拳的基础,不能彻底放松,内功在体内永远也形成不了。真正松透确实不容易,全身放松非下一定功夫不可。要明白放松的重要性,逐渐练好松功。在练习中,当与对方接触时,马上即僵时,即自己不知不觉进入强力范畴时,必败无疑。此时,不要说人家力大,应从自己身上找毛病。你自己不用力,怎么知道对方力大呢?或有的人在对方进攻就往后辙,这不是松,更不是化,而是跑,是弱手,形成兵败如山倒。违反了太极拳放松的目的和太极拳走圆的要求。在发劲时,自己的内劲发不出,说明自己没有松透,内理还有堵截的地方,也因为违反了发劲的“根松催,中通顺,稍发透。”原则。太极拳内功的中级功要求是注意松和通的要求,歌决云:“劲源跟着手走,身手松净劲自有。”松,除了要下功夫练外,必须要悟,在练中悟,在悟中练。光练不悟,是傻练,长功不快,当然也不能光悟不练,那是咀上功夫。

总之,练拳时须静心体会周身是否松 净,是否沉稳,是否舒通。每动要静想须如何始能将意送到彼身,如何始能入里透内,久之当可进步。为此,一定要走轻灵虚无、稳静松软的练功之路,不可犯顶抗之病,更不可在心中存有一个刚柔相济的思想。试想,前辈们全心全意去想放松,而尚不能将身势放松干净。如果你在练拳中老有一个快慢相间、松紧适度、刚柔相济的思想,那样是不能将身势松干净的,当然也就永远练不出来大松大软的上乘功夫,更谈不上太极劲了。

编后:身边很多拳友说,老六路容易出功夫。因为老六路非常注重内功的训练!

最后分享一下李和生的两本

难得的太极拳好书

一本是松功腰功内功推手杨氏解密

《内功解秘-杨式太极拳老六路》

另一本是

《太极可道:李和生传

杨式老六路内功太极拳解密》 (赠光盘)

点击“阅读原文”在线购买图书!

学习杨氏太极三步骤,怎样练好杨氏太极(2)

栏目热文

文档排行

本站推荐

Copyright © 2018 - 2021 www.yd166.com., All Rights Reserved.