《道德经》：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
利万物而不争
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶。”这句话可以说是《道德经》的重点，老子常以天道喻人之道，天道高妙，深不可识，理解起来有困难，难以领悟其精髓。而这一章，老子不用天道做引言，他说水之德，近乎是和道之德一致的。
最好的品德，最美的善，就像水，利万物而不争，润物细无声。
水最能滋养润泽万物，而不争功。人间最伟大的爱就是母爱与父爱，他们对子女爱最无私，只会付出从来不求回报。所以爸爸妈妈，也有上善之德。
人人皆有父母，人人皆为父母，人心皆有水之德，只是我们内心本就具备的德，因地因人因事，被遮掩了。
反观己心，为道者日损，损去的是那心上浮尘，时常擦拭心上灰尘，心自然明亮清澈，德性显则智慧增，智慧增则行事有道，诸事自然顺通。
水处众人之所恶，众人都想身在高处，以俯视的目光，填满自己需要被仰望被需要的心。
水之性恰恰相反，流向低处，在流淌的路上，把坑坑洼洼都填满，才继续前进。人不喜欢卑下，而水乐处于卑下。
这个道理用在生活里，就是讲人心宽容，即使有道理，也不争，用时间来说话，只管默默努力，不与人生没意义的气。
争赢又能如何，争输又如何，人终究是靠实力行动来证明自己的，当下的对错输赢不足以对人生的慢慢旅途，起些许涟漪。
所以说，“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶。”这句话可以做为老子说道性，喻人之道的点睛之笔。悟通这句话，足以修身，处世。
有的人抛开了聪明，拥有了智慧，不与人争，反而具备了上善若水的道性。
老子是慈悲的，一面讲解宇宙天地的运行规律，探讨事物的本质。
一面又循循善诱，告诉人们如何趋利避害，怎么做一个真正幸福的人。
水有七善
（1）居善地，安静，安全无事之地。如果地势险峻，岂能称善。所以水之性，去上就下，险而不居。
水散而成气，直上云端。水凝而为液，顺下而入湖海。人心气须有水汽上升之势，要有奋进努力的心气。人身段要柔，放的下自己，取水顺流而下，顺势而为。
（2）心善渊，渊为深解，人心要有深度，像深渊一样，换句话说，心不要浅薄，要深沉大度，豁达，有容乃大。
（3）与善仁，水利万物而不争，这是水德，人应该以水为师，有为而不争的品德，是你的，是因为你努力，机缘恰逢其会，所以是你的。不是你的，强争有何意义，俗话也讲，强扭的瓜不甜，能做到，为而不争，人生将会少无数烦恼。
（4）言善信，水不言，而信守承诺。该涨潮必然涨潮，听闻潮声，潮水必然应声而至。人自当如此，言之有信，行必有果。
（5）政善治，水以万物为政，水升腾则化为雨露，降之则为江海，生生不息，德润万物。
（6）事善能，水的用途，妙用无穷，水是生命的保障，假如没有水，其结果可以想象。人当学水之能，能柔能强，能方能圆。
能屈能伸，因其能，所以才有无穷之妙，人也当如此，不执着拘泥，心神活泼，应事接物，从善如流。
（7）动善时，水之为物，不逆人事，不违背天时，人应该得时而动，时来天地皆同力，得时也是讲究顺势而为的道理。
冬天不能种地，春天才能播种，读完小学才能上初中，这都是人间规律之顺序一说，凡事都有节奏和顺序，这就是所谓得时，该做什么心中有数，自然做事能事半功倍。
如果明白了水的七善，人能择善而从，从善如流，那还有什么好争，不争是源于智慧。
有了智慧自然忧虑就少了，离苦而得乐，苦与乐在一念之间。智慧不会突然降临，人的成长也，不可能一蹴而就，人生确是一场修行。
自然界的万物中，老子最爱莫过于水，认为水之德可以近乎道。因为“道”虚空没有形象，恍恍惚惚，所以老子只能描述道的作用，对其形态只能道可道，而非常道。
与世人言讲道性，须有一个直观的参照，才能更方便理解，水是日常所见，亲身接触的事物，观其性状，查其用途，运动规律，以此感悟，继而深悟“道性”，近取其物，远取其象，感而遂通。
