明代是中国历史上最后一个由汉族建立的王朝，当时的中国文化，随着中国传教士的宣传在欧洲广为流传，西方文化也同样影响着明朝。中国文化，开始着新的发展和走向。那么，儒家作为西汉以来历代封建王朝的主体文化，在明朝又有着怎样的发展和进步，还真的值得我们仔细地分析。
明朝开国初期，延续宋代“程朱理学”，统治者以“理学”做为控制国人的根本思想，使至社会各阶层自觉遵守儒家伦理道德。尤其是对元代遗留下来的各种不良现象进行严厉清整，建立符合儒家理想的社会秩序。通过儒家文化，努为塑造和树立“华夏正统”的形象。
明朝立国之时，就将科举的考试范围限制在《四书》《五经》之内，而且以朱熹对四书五经的注释为标准。明朝的知识分子除科举之外，再没有其他任何出人头第的机会。所以“理学”在明朝基本占领了思想统治地位，并得到了完善和发展。
明朝儒家代表人物王阳明，在朱熹“格物致知”基础上，将“理学”提升为“心学”。“心学”是将“理学”以唯心的方式进行具体的学术化，是将儒家思想透过唯心学说，以“知行合一”的方式应用到生活中去，类似于现在的将理论应用在实践当中。“心学”将儒家思想发展到“心即理”，把“心”作为宇宙本质，提出“心无外物”。
王阳明提出“人欲在心中，天理亦在心中”。故有“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”心学四诀，对后世有很大的影响。明朝时期“心学”“理学”同为儒家学派，共同发展，并无分庭抗礼。“心学”的出现，标志着重建儒家信仰的理论任务已基本完成。“心学”之后，儒家再无“圣人”，再无新的思想。
李贽是明朝晚期最具争议的人物，他批判孔孟儒学，将矛头直指封建社会和整个正统思想。李贽不满以正统自居的“朱子理学”，由于对朱子之学的分歧，从而萌生了他对儒学的批判。这种批判并非一概否定孔子及传统儒学的价值，而是反对当时口是心非的“假道学”。
明清之际，黄宗羲、顾炎武、王夫之三大家，对儒学正统进行了批判。反对君主专制，成为近代进步思想先声。这几个进步思想家，对传统儒学唯心体系的批判继承，促使儒家文化有过一段时间的焕发生机。清政府也曾极力推崇和宣扬儒家学说，并用以指导立法。利用儒家思想的正统地位来论证其统治的各理性。
随着社会的发展，资本主义萌芽的出现，引起了民主思想的产生。随着新的生产方式不断涌现，儒家文化已难以适应社会发展的需要。清朝是最后一个封建社会并走向末日，尽管有过一段康乾盛世，这于当时的儒家思想似乎并无多大关系，只是这两位大帝的治国策略有所不同。儒家思想在大清朝的发展彻底停泄，成了无源之本，无本之木。后来的大清王朝，种种制度日渐衰败，种种弊端呈现出来，各就矛盾竞相激化。从此儒家文化也随着大清王朝的日落西山而退出历史舞台，历经两千多年的正统地位宣告结束。
