近年来，中国传统文化开始进入社会主流意识形态。在此之前，尽管传统文化一直也没有中断，但是给大众的感觉似乎总是不入流的学问。尤其是受过高等教育的人士中，大多对传统文化是看不上的。
如果了解了传统文化，就会发现原来有这么多的实际利益，主要体现在对人心的提升和支撑上面。传统文化以儒释道为主流，包括了所有民间流传下来的文化形态，比如戏曲、杂技、手艺、武术、各种群众娱乐活动等等。
传统文化与西方科技是两个东西，从理念上，前者是整体观、后者是分析观；从思维上，前者是无限思维，后者是有限思维；从手段上，前者是以身体力行为介质，后者是以机器工具为介质；从研究对象上，前者针对的是人，落脚点在人心上，后者针对的是现象，落脚点在物质上。两者应该是互补关系，而不应当有高下之分。若说高下，必得依据一个公认的标准，但两者不是一个范畴，无法比较。就好像我们一谈哲学，就要分出唯心还是唯物，若是唯心的，那就是洪水猛兽，以前代表反动，现在代表不科学、落后；若是唯物的，就让人觉得安全可靠。
其实这是西方哲学的分类。哲学是欧洲词汇，日本人翻成哲学二字，我们再原样搬进国内，哲学的内容与理念与中国传统思想不在一个框架范围内。如果用唯心还是唯物来给中国传统思想划界，那就不好办，有点像狗咬刺猬下不去嘴。胡乱下嘴，就会把刺猬搞成刺不是刺，肉不是肉的一堆烂泥，面目全非了。
西方哲学家喜欢把理学说成表面二元论内里一元论，日本哲学家说成一元论，把心学说成彻头彻尾的一元论。实际上，儒家不谈世界是心造的，还是宇宙大爆炸形成的，儒家说世界是天造的，天是谁？是物质，还是意识？是物质，就是唯物论，是意识，就是唯心论。儒家认为，心与物是同时存在的，天理即人欲，良知就是天理（王阳明），气不离理，理不离气（朱熹）。你说它是唯物，还是唯心？如果按照西方哲学的标准，凡是说不清是唯物还是唯心的，就统统归于唯心。这对研究中国思想有什么用？中国思想关心的不是这个。
有人说，佛家是彻头彻尾的唯心论。因为“万法唯心造”。所以不科学。那么，什么叫科学？科学就是选取有限现象，进行严格界定以后，寻找出因果关系。它是有限思维。没有放之四海而皆准的科学。牛顿万有引力定律是科学，可是在爱因斯坦的世界中，它就不是科学，到了量子力学，前面的一切又都推翻了。佛家是以一种世界观来拯救人心，不管世界是否是心造还是物质造，你只要相信是心造，你就能解决巨大的精神痛苦。世界是什么造的，与你何干？只有精神痛苦与幸福才是实实在在的，是你能够觉知的，并深刻影响你生命的存在，佛家认为这才是实相，物质世界反而是幻相。它讨论的与科学讨论的不是一个东西。如果坚定地认为只有科学才是真相，那是把自己限定在有限思维里，跟无限思维较真。科学都这么发达了，到现在还是灭不了宗教。不仅灭不了，还越来越受到人们的喜欢了。想一想这是为什么？如果心里只有科学这一根筋，那还有什么理由嘲弄宗教是迷信？有的科学工作者不顾客观条件，为了证明假设成立，宁肯数据造假，这算迷信，还是走火入魔？
中国传统思想，是从个人出发点来看世界的。这与科学有巨大不同。科学是站在宇宙的立场上看世界。
我们举个例子：王阳明的“岩间花树”论。有人问王阳明：你说心外无物，那山间的花自开自谢，与你的心有什么关系？问的十分符合我们现代人的思维。有关系吗？如果从宇宙的视角看，当然没有关系。你是你，花是花，你不看，它就不在了？显然不是。但是王阳明的心学谈的不是这个问题，他谈的是从个人的角度看世界，从我的眼里看出去，那花是在我心内还是心外？看阳明如何回答的：汝看此花时，此花一时明亮起来，汝未看此花时，此花与汝心同寂。可知此花原不在你的心外。说明什么？说明心与物，是同时存在，心看才有物现，心不看则物就寂灭。这花的显现与寂灭，是由你的心控制的。所以说，此花不在你的心外，即心外无物。阳明说的是这个东西。这跟唯心唯物的区分，有啥关系？区分出了唯心还是唯物，又跟他的理论有啥关系？你唯物了，那花还不是由我的心控制？如果我的心不能觉察，昏沉晦暗，那世界上有花跟我有何关系？王阳明不研究花，他谈的是人心的意义。如果我们能自如地控制心，就能控制我们生活的世界，任意让它生灭，也就是我心即宇宙，宇宙即我心。这才是跟我们的生命状态息息相关的东西。
因为，人的一切感受、情绪、思想，都是由心所发，控制了心，就能控制对世界的感受、情感、认识。三教都认为，有一个不生不灭的本我，它与天是一体存在，它就是最公正的，最知道生命该往哪里去，事情该怎么办，只要把人的后天私欲尽可能地除去，这个本我就会显现并发挥主力作用，决定人的行为。从科学角度说，有没有这么一个东西呢?现代心理科学认为：有！
中国传统思想从人的活生生的生命体验出发，认为能体验到，就是有。所以，中国传统文化是体验文化，是自由心证。三教都是如此。当然，这极可能是中国没有产生现代科学的原因。有一利必有一弊，科学不是还导致了心灵迷失吗，现在的有毒食物、转基因、环境污染、收费教育、过度医疗，不都是科技发展过程中人心迷失的铁证么。
我们跟传统文化除了要心灵支撑，就没有任何技术值得继承吗？
道教的炼金术虽然被现代化学取代了，但是养生术、中医、健身术，至今受到西方的推崇。它们从理论到技术都与我们熟知的西医和体育是两个体系。这也是为什么我们现在中西医互相不理解，散打格斗与传统武术不相通的原因。给一个散打全国冠军看一篇传统武术的文章，他完全不知道那是在讲什么，什么叫负阴抱阳，什么叫冲气以为和，这都是技术，不是哲学理论。搞现代体育的很少人知道。但是，看奥运会比赛，有外国运动员在用，而且拿了冠军。
拳王泰森，那不就是中国武术的功底吗，他的教练卡马乔从哪学来的令人好奇，也许良知本就如此，它是人类共同的东西，谁在实践中悟到了，就是谁的，非惟中国才有。看看泰森的对手，个个比他高，比他强壮。重量级比赛是上不封顶的，多壮的人都不限制参加，但泰森垄断了重量级拳王将近十年。能战胜他的，没有比他个子小的。已经很说明问题了。可是我们自己的运动员教练员有多少人会传统武术呢？这只是举一个武术的例子。传统文化中值得继承的好东西多着呢。
再说一个相声的例子。郭德纲为什么横空出世？其实他说的就是传统的相声，是跟老艺人学来的，然后结合现代的生活来表现这个手艺。只因为我们从有春晚以来，一直推的就不是传统相声，而是新创造的一个相声形式。如果要按着传统的演，导演组就让改，说这玩意儿不新潮。大家应该看过有一年春晚上郭德纲说的一段相声，还好听吗？还是他平时表演的东西吗？
大凡一门技艺，从事的人多，吸引的聪明人多，流传的年份久，其发展水平必然高。我们为什么不去承接几千年来由聪明人以专业身份穷其一生研究出来的东西，而非要从自己手里无中生有地另造出一个文化呢？几千年祖辈积累传下来的集体潜意识，是天然地生在我们心里的。我们即使有创造的雄心，也不应扔掉自家雄厚的家底。不知什么时候，我们就还得跟家里人张嘴。张张嘴有什么坏处呢？没准父母还会涕泪横流，还要感谢你。
人逆反够了，总是要回归的。人，胜不了天。这既是个人实践体悟，也是中国传统思想教给我们的。
