我就看不惯那些根本不懂儒家文化的内涵，甚至根本就没看过或没看懂《论语》《孟子》《荀子》等儒家的经典的喷子！
儒家文化是中华民族的本质特征，它塑造了中国人的民族性格。不管你承认不承认，你说话做事的方式中，你为人处世的观念中，到处都有儒家文化的影子，你的血液里流淌着儒家文化的基因，可以这么说，无儒家，不中国！
无知者无畏是可悲的。只有深入地理解了儒家，特别是中国原始儒家即先秦儒家的基本精神，才能真正敬畏我们的民族文化，才能真正树立起中华民族的文化自信，那些对中国儒家精神一无所知、一知半解的人，是没有资格喷儒家、黑儒家的。
下面，我们就谈谈中国儒家特别是原始儒家的一些优秀的文化精神。
儒家文化既是一种文化形态，更是中国人的价值观和生活方式，至少有这样一些基本特点。
第一，儒家主张人的生活方式应该符合礼，即主张持礼、守礼、尊礼和循礼，礼的观念，贯穿了中国人生活的始终。这一点在孔子那里表现得特别突出。孔子说，“不学礼，无以立”，把守礼并实践礼的精神，作为生活的基本原则，这其实是对人行为的规范。孟子则是更强调个人道德的提升和主体能动性，对礼并不大注重，但孟子认为，只要你努力提升个人的道德修养，那自然就可以“以礼存心”，同样强调过一种循礼的生活。孔子的“礼”在荀子那里，得到了强化，但荀子认为，仅仅靠礼，还不足以规范人的生活，于是就主张“礼法兼治”，从而深刻影响了法家以法治国的理论。
孔子的礼，大概可以分成两个层面，一是政治之礼层面，第二是个人之礼层面。孔子更关注人的问题，即人如何处理个人与社会、个人与他人之间关系的问题。说到底，儒家关注的是如何与他人保持恰当的距离，共同维护公共空间和谐的问题。关于人与人之间的关系，孔子强调“忠恕之道”。“忠道”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，强调人与人之间守望互助；“恕道”是“己所不欲勿施于人”，强调人与人之间的换位思考和包容。无论是中国还是外国，儒家的忠恕之道，都是处理人与人之间关系的金规玉律。
对于我们每个人来说，礼其实也可以分成两个层面，一个是内心敬畏尊崇礼，解决的是为何要守礼的问题；二是人在外在的行为上，人如何遵守礼即社会规范的问题。儒家提倡的尊礼崇礼持礼循礼，过一种文质彬彬和谐美好的生活，这为何又能成为“儒黑”们攻击儒家的理由呢？
第二，儒家主张勤奋好学，乐于求知。儒家是一个特别注重文化知识的学习与传承的士人群体，孔子说“十五有志于学”，而人类正是依靠知识的积累，才走向文明和未来。在《论语》的开篇，孔子就说“学而时习之，不亦说乎”，开宗明义地讲了人生的三大快乐，其中排在首位的就是追求知识的快乐，倡导我们要终身学习。先秦儒家的集大成者荀子，也极为重视学习，专门写下《劝学》，劝人学习，劝人去恶向善。
事实上，学习的过程就是对人理性精神的启蒙和培养的过程。儒家有一种理性主义的实事求是的精神，孔子说“知之为知之，不知为不知，是知也”，这种理性主义精神，与古希腊的苏格拉底的“承认自己无知，是一种大智慧”何其相似？为什么有人只盯着古希腊的苏格拉底，对他顶礼膜拜，而对我们的民族伟大的精神导师孔子却“鄙夷之”呢？
第三，儒家主张“持中”的、不偏不倚的“中庸之道”。儒家主张“过犹不及”，反对盲目的走极端的非理性主义精神。儒家一贯强调过一种“中庸”的生活。要知道，原始儒家的“极高明而道中庸”的价值观，绝非我们所误解的“和稀泥”、“墙头草”的庸俗的混世哲学，事实上，孔子强烈反对那种庸俗的混世主义的“乡愿小人”，而提倡君子人格。
孔子主张“过犹不及”，一件事太过不行，做的不到位也不行，我们要实践一种“持中守正”的生活。也就是说，既不能墨守成规，也不可以走向极端，这种“中庸”的生活理念，乃是中华民族的核心人文精神，一直推动中国历史的进步。就拿中国的改革开放方略来说，我们采取的是“摸着石头过河”的方式，既鼓励创新又不走极端，而是有容错试错机制，没有采取前苏联那种狂飙突进的休克式的疗法，从而让我们的改革在一步步探索中走向成功。这就是儒家的中庸精神对中国社会的潜移默化的作用。
第四，儒家主张“士志于道”，过一种有意义有价值的生活。孔子认为，一个君子的理想生活应该是“士志于道，据于德，依于仁，游于艺”，君子首先要立志弘扬大道。孔子还说“君子谋道而不谋食，君子忧道而不忧贫”，孔子所说的“志于道”，并非是为了自己谋取什么私利，终日吃吃喝喝，孔子说这种终日“言不及义”的人，他是看不起、不理睬的。君子的价值目标一定是大道与正义，而不是衣食住行等个人的私利与小利，君子应该有更崇高的价值追求。
儒家主张，我们每一个人应该认清自己的使命，承担起自我的社会责任，有崇高的担当精神。我们应该追求社会公利，而非个人私利。北宋著名哲学家张载先生，用著名的“横渠四句”概括了中国人的历史使命与责任与担当：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，这就是儒家的“修身齐家治国平天下”的宏大理想与人生路径。诚然，我们每个人的能力不同，并非每个人都能做成宏图大业，但儒家教人立志，教人承担起社会责任，教人实现人的最高的价值，教人有益于国家和社会，这又有何不好？
第五，儒家秉持道德自主的观念，注重道德的自我修养。儒家的最高人格理想是“内圣外王”之道，也就是说，你要想取得巨大的成就，那就必须首先从“内圣”做起，修养平静的内心以及高尚的道德境界，这样，即使你无法做出“外王”的大事业，修炼高尚的道德也可以做到“内圣”，实现孟子所说的“仰不愧于天俯不怍于人”的平静的道德生活。对于个人的道德修养，孔子坚信个人的主体作用，孔子说“我欲仁斯仁至”，只要我们内心真心追求“仁”，那么“仁”这种崇高的道德就会实现。孔子还说“人能弘道，非道弘人”，强调修身养德的个人主体能动性。
所以说，孔子说儒家是“为己之学”，这个“为己之学”，希望喷子们和儒黑们不要再望文生义了，孔子所说的“为己之学”指的是修炼自我的学问，而并非为个人谋私利的学问，这一点在《论语》当中有明确的记载，没有看过《论语》的喷子们，可以去看看。
孔子坚信“我欲仁，斯仁至”，孟子坚信“以仁存心以礼存心”，通过修炼自我道德可以培养出“浩然之气”，儒家的这种“正心养性中正而诚”修身养德的学问，两千年来，逐渐形成了中国人的道德价值观；而儒家的“内圣外王”的人生追求，造就了中国传统文化总体上讲道德伦理文化的基本特质，塑造了中国人道德伦理至上的价值取向。
总之，儒家文化不仅是一种文化形态，更为重要的是，儒家文化，事实上已经内化为中华民族儿女的一种生活方式。
无儒家，不中华。
