中国文化和西方文化可以代表当今世界文化的两极。中国文化成分更复杂，除了汉民族儒家、道家文化外，还包括佛教文化，少数民族文化等诸多内容。
相比而言，西方文化要简单一些，除了希腊、罗马文化外，还包括基督教，这是西方文化的主要元素。
中国文化和西方文化哪个更成熟，更文明？
这个问题应该分开来说。
如果从道德方面说，中国文化比西方文化高级，这主要和儒家文化有关。
儒家文化是一种成熟度很高的文化，一种有世界影响的文化。儒家不仅是中国文化的主流，也是世界其他国家或地区文化的元素，像新加坡、日本、韩国、朝鲜等。
儒家文化看重道德，尤其是重视孝道。你看儒家经典记载了多少关于孝道的条目，像礼记、中庸、论语、孟子、孝经等儒家经典。
可以说儒家文化的核心和精华就是孝道，所以孔子在《论语》中说：孝者，仁之本也。孔子的意思是说，孝道是做人的根本，是道德礼仪的源泉，也是仁爱之心的标准。
用现代的话说，一个人只有先孝敬自己的双亲，才有可能关爱他人；如果一个人连自己的父母长辈都不孝顺，何谈关心他人？
关于人际之间的孝道，西方文化不甚重视，或者说不把孝道看成第一位的道德。
对西方有所了解的人应该知道，西方文化重视家庭成员的独立和自由，不太看重儿女对父母的孝敬，或父母对儿女的依赖。一旦儿女长大成人或结婚出嫁，家庭成员便独立出去，自立门户，从此各过各的日子，平时往来不多。
再看中国人的家庭关系，无论在小时候还是结婚成家，儿女和父母之间的关系始终很亲密，几乎难以分开。
比如父母要替儿女买房子，替儿女看孩子，中国的父母几乎操劳一生。这种现象在西方国家很难看到，至少西方国家的父母很少替儿女们照顾孩子。这是中西方家庭观念的差异。
从孝道方面讲，中国的儿女要孝敬自己的父母，关爱父母，给父母养老送终。所以中国人常说，养儿防老，不孝有三，无后为大，就是这个道理。
就仁爱之心而言，儒家文化和基督教也不同。在基督教看来，一个人应该有爱心，这种爱心不仅包括自己的父母亲人，还包括邻居和陌生人，这是基督教仁爱主义的核心。
所以基督教的仁爱又叫博爱，是指没有差别、没有等级的普遍之爱。这种博爱和儒家的仁爱有所不同。
儒家的仁爱不是泛爱或博爱，而是有条件、有差别的爱，这叫等差之爱，又叫距离之爱。
如孔子认为，一个人爱自己的父母不同于爱别人的父母，爱自己的孩子不同于爱别人的孩子。这是儒家的现实主义思想，也是孔子儒学的思想。这种道德叫距离之爱或差别之爱。
因此儒家文化更看重人和人的区别和等级，看重人和人之间的界限，这是儒家礼乐文化的精髓。
和儒家文化相比，基督教更强调人和人之间的平等和独立，看重人们的泛爱之心。这也是中西方文明的重要差异。
除道德文化外，中国古代文化在社会政治层面似乎不如西方文化发达，当然这仅仅限于古代社会。
简单地说，西方社会在古希腊、罗马时代已经实行民主制，崇尚人的独立、自由、平等。比如希腊的雅典、斯巴达、底比斯，罗马共和国都是实行民主制。
中国古代社会属于典型的封建君主专制，马克思称之为小亚细亚式社会，这有些类似于古代波斯或古埃及。只不过古波斯或古埃及是神权社会，中国封建社会缺少神权因素。
从人类文明发展趋势看，独立、自由是一种现代价值，也是一种文明价值，是人类社会普遍追求的理想和目标。
当然，文明、文化的元素多种多样，除了宗教、道德、政治、法律之外，还包括建筑、服饰、饮食、医药、艺术等等。从总的方面来看，中华文明源远流长，博大精深，已经产生具有世界意义的重大影响。
可以相信，随着中国现代化进程的推进，随着中国国际影响力的提升，辉煌灿烂的中华文化必将进一步走向全世界，向世人展现其夺目的光彩。
