不过等到了隋唐时期，除了祭祀李冰的“大郎庙”，还有了“二郎庙”。
蜀地朴素的二郎神的信仰可以追溯到东汉时期，有专家考证“二郎神”最早更多的是来自于羌、藏等少数民族，他们当时有在额头刺青表示勇气、视力的含义，给外人看来就是如同长了第三只眼。
等到唐代的时候，二郎信仰已经完全融合于蜀地，而且因为李冰治水故事的流传，二郎神也有很大一部分神格是司水。
在唐末五代时期，二郎神的信仰在蜀地影响力极大，民间都信奉二郎神。
于是两代割据蜀主王衍和孟昶都认识到了二郎信仰对于维护政权统治的重要作用，于是在官方的推波助澜之下，二郎神就成为了具有战斗属性，能护国爱民的护国大神。
宋代的张唐英在《蜀祷杌》中，记载当时蜀地官方、民间“俱喜作灌口二郎之像”，祭祀规模极为盛大。
宋朝建立后，虽然平定了蜀地，在唐代之后再一次建立了全国的统一政权。但是蜀地在二郎信仰的加持之下，各种反抗也是层出不穷，比如宋初著名的王小波、李顺大起义就有护国/蜀国大神二郎神信仰的影子在其中。
鉴于这种情况，于是宋朝直接强硬下令，禁止蜀地祭祀二郎神。
但是强硬的禁令并没有多少效果，二郎神信仰大不了转入地下，照样存在。
等到宋仁宗的时候，宋朝终于想到了一个好主意：神格替换！
宋仁宗下旨钦定二郎神并不是什么蜀地的护国大神，而是李冰的第二个儿子，和李冰是父子关系，允许蜀地重新祭祀二郎神，不过要和李冰一起祭祀！
《宋会要》记载：“宋仁宗嘉佑八年封永康军广济王庙郎君神为惠灵侯。神即李冰次子。“
宋代通过这种手段，用官方解释权，重新构建了二郎神的信仰，彻底割断二郎神与地域（蜀地）的联系。
于是我们看到之后的记载，李冰修建都江堰就变成了李冰父子修建都江堰，李冰的儿子就叫李二郎。
从宋代之后，元、明、清历代帝王均认可二郎神就是李冰的第二个儿子。
到了元朝，又对李冰父子的神格再次加封为王：秦蜀郡太守李冰为圣德广裕英惠王，其子二郎神为英烈昭惠灵显仁祐王。
于是祭祀李冰父子的庙也升格成了“二王庙”。
