孔老夫子的思想由于比较多，更有很多大师都讨论过这类话题，我就拿一些相对冷门，没太多人谈起的墨家开始讨论中国是否有哲学，我在前文《你为何认为中国没有哲学》阐述过一个观点，所谓哲学就是思辨，有独立思考的辩识，而且能让人形成系统认知的都可以叫哲学，哲一直都在，某个人在某个时期发现了哲，后人学而思辨，在创造哲，如此递进，那我们功利点，我们学哲学有什么用吗？其实真心没啥用，哲学这个东西，既不能吃饭，也不能增加收入，还很清贫，那我是不是就不用学了？这个我还没考虑清楚就不多说了。
韩非子《显学》 ： 世之显学，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。
这句话来自于法家的韩非子，这个人的思想很有意思，我们后面再谈，他《显学》篇开篇就是这个观点，那么何为《显学》呢？就是比较流行的意思，春秋时期，儒墨两家当时大行其道，所谓百家争鸣，最后也就那么几家被记载到史书，而突出的两家，观点也不同。在讲解《兼爱》上篇，我们先做好铺垫，为何会出现兼爱的观点：
儒家认为，“孝”为“仁”之本，人与人之间的爱，首先表现为血缘亲情之爱，然后，由近及远，“推爱”及人，正所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。这种儒家之“仁爱”。从个人推及到家庭，在上升到国家，我们不能说孔子是错的，我们讲解周易有关《左传》里面的故事时，会发现很多有违人伦的事情，孔子看到当时国与国之间关系、人伦的怪相，总结了一套符合当时社会发展的治国方法，也有其优越性。
儒家亲亲之爱——爱有差别等级：
从微观来看：就湖北的风俗而言，你外婆去世，外婆的弟弟也去世，一般两个家庭关系就此终结，你父母会告诉你，以后我们两家终于可以不用走动了！如释重负，本来看望老人家，作为子孙辈时很正常的，但是关系的纽带一旦断了以后，形同陌路只是时间的问题，更谈不上以后会有帮扶。
从宏观来谈：儒家社会，人与人相关联的基本原则是“三纲五常”，所谓“五常”（“五伦”），即“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”五种人伦关系，“为人君止于仁，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”，“父子兄弟是天伦，君臣朋友是人伦，夫妇介于二伦之间”；所谓 “三纲”，即“君为臣纲”、“父为子纲”、“夫为妇纲”。正是籍着“三纲五常”道德伦理的维系，籍着血缘宗法的延展，才把“人——家——国”镶嵌在尊卑有别的等级秩序之上。
所谓不破则不立，墨子看到这个“仁爱”的“错误”，提出自己“兼爱”观：
《兼爱》上
圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然！必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人之志——看清病症——弄清根源——提供良方——成为圣人
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起，起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利；此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此也天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼亦然。盗爱其室，不爱异室，故窃异室以利其室；贼爱其身，不爱人身，故贼人身以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
社会为什么这么乱？往小了说父子、兄弟、君臣、盗贼皆自私自利，不管他人，往大了说就是国家，士大夫们只顾自己的家庭和国家，哪里管其他国家和人民的死活，战争不断，这都是不相爱造成的！
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼亡有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。
假如大家都相爱了，将心比心，把别人的身体当作自己的身体爱惜，别人的家就是自己的家，别人的国家就是自己国家，哪里还会存在不孝顺，哪里还会有盗贼，哪里还有国与国之间的战争，家族之间也不会互相攻讦，君臣父子都能孝敬慈爱，天下就治理了
故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱！故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人”者，此也。
所以圣人既然是治理天下的人，需要禁止互相仇恨而劝导相爱
