樵夫听完渔者的话后不高兴了，愤愤地说道“鱼不能生吃，煮熟以后才能吃，这样看来，你的鱼也因我的柴而变化”。渔者笑了“你的柴不是主导者，柴火到处可见，但必须有火才能起决定性作用，你只看到事物得体，却没有看到事物的用”。简单说一下这里的体和用的意思，“体”代表的是事物的本质或是本体，而“用”代表的是事物的作用和结果，二者存在哲学中辩证的关系。
所以我们仅通过意识得到的是事物的本体，语言所传授的知识仅在于表面，通过眼睛观察到的是事物的形状，想要了解其中更深层次的意义和奥妙，只能自己领悟，无法言传身教。樵夫听得入神，再一次追问道“世间万物的变化究竟是什么，若语言不能传授，那圣人留下的《六经》又怎么解读”。渔夫不紧不慢地回答道“世间万物之多，纷杂烦乱，我只游戏于天地之间，万物都以无心来了解，并非只言片语能参透”。樵夫又问“无心如何了解万物”，渔夫说“以万物为标准，自身也是物，那万物也是本我，我和物是一样的，就像是天地之间的互相依附，天依赖于地形，地又依赖于天气，地形有形状，天气无边际，有和无相生相息”但这种道理只有圣和神可以领悟，普通人只会困于其中，日日生出无限烦恼。
樵夫问“有人祈祷鬼神而求福，福可以实现吗”，渔夫答“言行善恶是人的因素，祸与福是天的意愿”，言行的善恶是我们自己可以控制的，但祸与福就是命来掌控了，你没有把事情做好，自然也就得不到自己想要的。樵者又问“行善遇祸，行恶获福，怎么解释”，渔者回答“恶人有好运是命，善人有坏运是命，如果恶人得恶果，善人有福报，这个就是分了”，这里的分指得是“人能够控制的事情”。只能说活在世上就无法逃避“物质”，贪婪的人终生在寻找利益，世间也会有利害的产生，想要出人头地的人终生都在寻找名，所有人也无法摆脱争强好胜的本性，因此会有得有失。
很多人认为太过于“玄”，其实邵雍的辩证关系在进一步说明认识论的科学性“以物观物”，万物在不断的变化，天地人物之间都有本质和规律，不可以眼观物，也不可以心观物，眼观物其实是经验主义，心观物则是唯心主义。物观物才是客观存在的科学理论，也就是说万物依据道的准则自然发生，只有以物观物才能明白其中的联系。天地之间的所有事物都有利害之分，也有正反之分，它们是互相依附缺一不可，有君子就有小人，君子讲究德行，小人看重物质。利益之上就会出现小人，仁义之上就会出现君子。科学可以不断地实践，但无法100%找到准确的答案，但万物是有规律的，没有绝对的好坏，就像是阴阳之间的联系一般，有利就有害，有仁就有诈，有正就有反。不管是古代还是现代，世界的秘密不过如此，看透本质的人才能释然于心，未来社会发生坏的事情，必然也会有好的事情发生。最后渔者留下一句话“你我在十二万年九千六百天后终会遇见”，据说这就是作者邵雍得出万物规律的推算时间，整整向前前后了十二万年。
