集日本茶道大成的千利休，在其传书《南方录》开宗明义指出：宗易云，茶事之茶汤以佛法为第一，修行得道事也。以家居结构、饮食珍味为乐乃俗事之乐也。如若无家，饮食饥饿之事也。此佛之教，茶汤之本意也。小茶席的茶道首先须秉持佛法，进德修业以求悟道，住在豪宅吃山珍海味美食的种种享受，获得的愉悦是世俗的、官能的享受。住屋只要能遮风挡雨，吃饭只求不饥饿的程度，便是佛陀的教义，更是茶道的本意。认为茶道的本质是佛法之现象表现，修行茶道便能得到，亦能获得解脱之道。千利休的高徒山上宗二在《山上宗二记》中记载着：茶汤出于禅宗，因此全然是僧侣之行也，珠光、绍鸥皆禅宗。茶道是从禅宗而来，回归以心为根源的茶道，以禅宗为依归，做为禅宗的行为准则。珠光、绍鸥都是禅宗的门徒。寂庵宗泽《禅茶录》也明确以茶与禅之间的关系为课题，《茶事以禅道为宗》，以体用赋予茶与禅的意味，以一心不乱的空寂为主体，肢体举止为用，茶事之行为皆显佛心之教诲。然而贯彻茶禅一味最彻底的应属千利休孙子千宗旦。他在《茶禅同一味》的著述中提到，如何借由茶道修行以达心悟自省，文中说道：
借由茶事求得自性功夫，别无他法，只要静心专注集中意志力，一心使用茶器而进入三昧的境界。如使用茶杓时，全神贯注于茶杓，无其他念头，放下茶杓时，以敬物的态度将之安放原处，其他器具之使用也一样。再者，使用的器具放妥后，缩手之际，不可松懈，应以相同心情移到下一个使用的器具。点茶如能随着器物的变化，精神维持不变，连贯一气，就是深得点茶三昧了。
“三昧”是禅定功夫的一种，如操作茶勺时，全然专注其心于茶杓，将自身与茶勺融为一体，要做到毫无自体的主体性，便是进入三昧境了。有人认为日本茶道过于重视仪式，过于讲究操作的过程，虽是精神境界的提升，却偋弃了味觉品尝的愉悦，笔者认为虽然喝茶饮的是茶汤本质，但通过严谨的态度，敬器、敬人的精神，可让人静心品茗，进而敬天、敬地以感恩惜福的心境对待人事物，这就是茶道的基本精神与核心价值。
日本的“茶道”一词在千利休所著《南方录》“觉书”中开始普遍化使用，然而一般而言依然沿袭自中国，称之为“茶汤”。茶道是一种茶叙的仪式，自古以来日本称之为茶汤，而喝茶的叙会则称为茶会。冈仓天心在《茶之书》中说：日本的武士道是“死的艺术”，而茶道则是日本孜孜以求的“生的艺术。”日本茶道将茶事与茶人的生命相关连，在茶道中展现艺术、完善生命，将世俗饮馔之事提升至一种纯粹而唯美的信仰。
729年，日本圣武天皇曾召百僧，讲经赐茶，并派高僧到中国学习佛经，805 年最澄禅师赴中国天台山国清寺留学，回国时携回天台宗经论疏记及佛教经典，同时也将茶种带回台麓山种植，后来空海和尚也到中国取经带回茶籽，所以最澄禅师与空海禅师可说是日本栽茶的始祖。日本饮茶，是于奈良时代通过遣唐使与僧侣将中国饮茶习惯正式传入，后因遣唐使废止而一度中断，直到谦仓时期日本禅师荣西渡宋归国再次带回茶种与茶具，加上《吃茶养生记》的付梓，根据中国寺院的饮茶方法，制定饮茶仪式，大力阐扬饮茶的好处，兴起新的农业形态，开始扩充茶园、著名产地竞相栽种茶树，书中提到：贵哉茶乎，上通诸天境界，下资人伦矣。诸药各为一病之药、茶为万病之药而已。称“茶”是上天的恩物，圣药的本源，使茶迅速在国内流行开来。当时更兴起了仿宋的“斗茶”，后来演变成赌博性质，从荣西禅师提倡饮茶养生，到斗茶歪风兴起，曾一度引发知识分子的担忧。
其后村田珠光简化了当时的茶室，舍去华丽与雕饰，还原到一种质朴的感受，改在四个半榻榻米大的小房间举行茶会，依禅宗质朴沉稳寂静的饮茶方式，制定“茶法”，这就是“草庵茶法”，珠光也因此被尊称为日本茶道祖师。完成珠光理想的“草庵茶道”是武野绍鸥。绍鸥采用田舍风“地炉”的设计，建筑“草庵式”茶室，使用日本在地茶具，在质朴中满足于不足，培养真诚的待客之道，绍鸥认为“正直”、“谨慎”、“不骄慢”就是“空寂”。接着千利休更进一步创立“草庵式小茶席”，将这份质朴的感受更完整化的体现在的意境与事物上，完成了“侘茶”以贯彻绍鸥的茶道思想，自此日本饮茶习惯再度盛行。
而日本饮茶习惯正式确立形式制度，建立“茶道”精神，是在安土桃山时代的千利休出现之后。利休时代是日本茶道风气鼎盛的时代，上至公卿贵族武士，下至平民百姓，无不喜爱茶。日本茶道建筑分为室内和室外两个空间茶庭。茶室，其用意是让客人先行至茶庭放松心情，再进入茶室享用茶汤。茶庭又称“露地”，这称呼是由千利休创立，用意是让客人在茶庭静心涤荡世俗欲念，启发清净自性以培养进入茶道世界的情绪。千利休订定“和”、“敬”、“清”、“寂”四规，此乃茶道之精髓，“和”、“敬”指的是主人与客人之间应具备的精神。《茶经—六之饮》云：夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗；至七，行五碗。 说的是茶汤如做得好，品饮起来珍鲜馥烈，芳香无比，一“则”茶末只煮三碗，茶汤才能鲜爽浓烈，较次的是煮五碗，如果五位客人便煮三碗分饮，七位客人便煮五碗均分。品饮时互相谦让，“和”、“敬”精神很自然贯穿整个品饮过程。“清”、“寂”也写作“静”、“寂”，是一种审美观，这种美体现在“侘”字上，有寂寞、孤独、郁闷的意思。
九松真一是真正落实日本茶道理念的实践者，他将茶道特有的“闲寂精神”与禅结合，呈现了七种美学属性。此即为“不均齐”、“简素”、“枯槁”、“自然”、“幽玄”、“脱俗”与“静寂”。 197 意味面对现实的不完美，能够欣赏缺陷。“清”、“寂”是要求茶室及茶庭应保持清静的环境和氛围，沉稳、安静、平和、内性自悟，是日本茶道文化的元素，从茶道仪式的开始到结束，以静为旨，在无言的静寂中展露，以求得悟，感知唯美，从静中品味动美。茶会以一期一会的心境呈现，实质上就是佛教所说无常的概念，将茶会视为一世一度，用心对待，主客之间心心相映，以礼对待。因为一生只有一次一起喝茶的机会，所以喝的每一口茶都抱着感激的心，格外珍惜，这就是一期一会的概念。
宋代的点茶法带入日本后，演化成今日的抹茶文化，但宋代“末茶”工艺早已失传，现今所见“抹茶”是按日本抹茶标准和工艺生产的现代抹茶，日本茶业中央会对抹茶的定义是由覆蓋栽培的茶叶鲜叶，未经揉捻直接干燥制成茶叶，经石磨碾磨后制成的极细粉才可被冠上“抹茶”的名字，其他所有粉末状的茶叶，都只能叫做“粉末条”。唐宋时期的喝茶方式，是用一只茶碗，将茶叶放入碗中，用类似竹刷子的茶筅，再将茶末置入碗里打出泡沫饮用，即是今日抹茶道的滥觞。而日本禅师传习了这种茶道，也从中国带回一些茶碗回日本，当时这些茶碗并不称“天目茶碗”一般通称为黑釉、建盏、或星盏。但因日本禅师是从中国浙江、安徽边界天目山附近的禅寺将茶碗代带回日本，所以就称为这些茶碗为“天目茶碗”。荣西禅师从中国天目山带回的建盏，现今日本称为“天目碗”，日本抹茶道在千利休推动“清”、“敬”、“和” 、“寂”的茶道精神下，逐渐舍弃追逐推崇唐代茶器的局面，发展了属于的日式风格的茶器，自此日本的在地作家开始受到瞩目，日式风格茶器也开始发展出简约质朴富于精神层次的茶器，与中国茶器的釉药色泽和造形有着明显不同的辨识度。
日本茶道受禅宗影响很大，村田珠光在 15 世纪后期提出“侘茶”的观点，创造了草庵堂，为茶道订下形式和内涵的概念，称为日本茶道始祖。自此茶、禅合一的茶道才真正出现。建立“侘数寄”茶道，是热爱不完整，残缺不全平凡的茶具的意思。主张通过修行领悟茶道的内在精神，是日本最早的茶道思维概念，即崇尚幽静简寂的喝茶风气。茶圣千利休指导乐长次郎烧制“乐烧茶碗”时，结合禅宗思想将茶碗提升至“侘寂”的精神层次，乐烧茶碗历经了近百年的历史，至今仍影响着近代许多烧制茶碗的陶艺家。茶具延续唐代器物作风，有了备前烧及信乐烧等和物，欣赏角度亦由崇尚华丽，转为幽静寂简的残缺美学概念，珠光之前人们以唐物为贵，茶具上讲究华美精致，追求奢侈华丽，而珠光提倡清贫简朴，认为黑色陶器色彩幽暗，具有朴素、清寂之美，以此质朴茶具真心诚意待客既有审美涵养，也具道德情操，这种观念思想来自于禅宗。
