尊尊亲亲
看到这里，大家是不是有些迷糊了？儒家怎么即唯物，又唯心？其中的逻辑是怎么构建的？
而且，“神灵之天”与“道德之天”，不也是一神教的那套吗？华夏怎么就世俗化了呢？
董仲舒当然不可能让自己的理论无法自洽，于是他大量引入了阴阳五行的概念。
说得具体些，西方一神教信仰的上帝，是一个人格神，不但有喜怒哀乐，也会被凡人激怒。
而且生气后报复起来，所使用的手段也是无端的，不能分析的。
比如《圣经》里讲，上帝发动了大洪水，那么大洪水在物质层面，作用机理是什么呢？
宗教故事里没讲，当然，信徒们也不会质疑。
毕竟无所不能的至高神，拥有一些不能被凡人理解的力量，也很正常，不是么？
可是既然如此，人们在拥有坚定信仰的同时，也必然会认为，神，而非人，才是引导改造这个世界的主体。
类似于猎巫运动等愚昧的、集体性的宗教狂热，也就难以避免了。
再看东方，儒生们虽然也承认“神灵之天”的至高与伟大。
赞同“道德之天”中，那些三纲五常、忠臣孝子等世俗准则的神圣与不可动摇。
但是他们同样也声称，这个世界是唯物的，是由阴阳五行等物质力量构成运行的。
其具体逻辑大致如下。
首先，“天”是至高无上的，拥有无限力量的，有感情的，可以被触怒的。
其次，“天”在被激怒后，虽然也会报复凡人，但报复手段的作用机理，是唯物的，可以被理解的。
这就是“人副天数”、“天人感应”思想，董仲舒认为，人是天的副本和投影。
比如人有365块骨头，对应一年365天，五脏对应五行，四肢对应四季等等。
既然人与天的关系如此密切，那么两者也必然会存在共鸣与感应。
所以，儒家的“天”报复人类，不像基督教里的上帝那样，说动手就动手，说降灾就降灾。
而是必须按照凡人犯错，扰动自然界阴阳五行，导致灾难发生这个唯物主义流程来。
看上去是不是感觉，董仲舒这套也是胡说八道，和宗教骗人没区别？
但是大家再仔细体会体会，如此一来，引导改造这个世界的主体，是不是就由神变成了人？
虽然好像也挺迷信，可是儒生碰到问题，是一定会从世俗中寻找解决办法的。
纵观世界数千年的发展，这种即保留了一神教坚定的信仰，又能把至高神束之高阁的思想。
横向对比，在文明史中是何等的伟大？
所以不要说中国人没有信仰，古代华夏的信仰，只不过是比较隐晦，世俗罢了。
西方相信上帝，侮辱上帝，就要和你拼命。
而在古代中国，虽然大多数人看起来，好像对神明都挺摇摆、信而不信的。
但是你砸个别人的祖宗牌位、揍一下人家的父母试试，这种仇恨几乎是可以代际传递的。
为什么？因为儒家告诉你了，要尊尊亲亲，要服从长辈，要尊敬祖宗。
而这些理念，又都是和“神灵之天”、“道德之天”绑定的。
所谓“天不变，道亦不变”，这是绝对不容置疑的最高准则。
由此，甚至可以这么说，正式因为儒家的庇护，华夏才能以世俗化的姿态，传承数千年。
中华文明为什么具有强大的同化能力？
其实从意识形态反作用于物质的角度看，这就是儒道一神教，在横扫周边的原始多神教！
基督教在西方遭遇挫折时，信徒们喊着“圣母玛利亚”视死如归。
华夏文明在遭遇重大打击时，也不乏前赴后继，吟诵着“三纲实系命，道义为之根”的坚定拥护者。
所以，我们并不特殊，基督和伊斯兰，在面对周边势力时，同化能力也是非常强悍的。
直到上帝遭遇真主，真主碰到孔夫子时，才会出现谁也啃不动谁的局面。
今天的我们，当然可以批判儒家的缺点，但最好不要否认儒家的伟大。
如果任由原始的多神教思想发展，那么中华大地，大概会在魏晋南北朝时期被佛教扫平，然后在唐代，被传入的基督教征服。
最后在宋元时期，跟随上帝的旗帜，与真主一较高下。
辩证唯物主义，并不是说，只要有物质和生产力，就能解决一切问题。
很多时候，意识形态的溃败，是无法依靠坚兵利甲来弥补的。
因为当文明在思想领域极其混乱时，其民众本身就是很容易被鼓动俘获的。
甚至于统治者为了稳定大局，有时候干脆会主动拥抱外来信仰。
罗马帝国在经历长期斗争后，将基督教奉为国教，就是典型案例。
本文最后，再简单提一下佛教和印度教。
在大多数人的传统印象中，印度好像也是一个多神教国家。
