再强调一下，如果说“民之难治”，是因为其“智巧、狡诈、投机、偷盗、不淳厚、侮辱、反抗”等等。其实，这些只是“难治的种种表现”而已！就是说，不是“因为多有盗贼而民难治”，而是“多有盗贼就是民难治本身”！要从根本上解决侯王的治国问题，不能只在“果”里绕来绕去，要去对治侯王身上根源性的问题。
如果直接对民施以教育、法治，就可以解决的问题，只是“民的事”或“国家机关的事”，不是“最高统治者的难事”。还有，在统治者本身问题多多的情况下，如何改变“智多之刁民”？还不是得“愚民”？有人会说，也有好的统治者啊？要知道，对得道的统治者来说，一切依道而行，无为而无不为，根本就没有“民难治”的事！
第三，最为重要的是，要明确“道”的确切内涵。之前细读多次说过，“道”是“自然机制”的概念，“慈信俭”等就是人本然具足的“自然机制”，是“人之道”，只是很多人受到自己有问题的*和认知的蒙蔽和破坏，无法“自然”了。所谓“得道者”，就是通过修为，使其本然具足的“人之道”得以展现，临事时会“自然”（自动自发起作用）。
“圣人”是得道的统治者，其“慈信”在治国理政中体现为，“以百姓心为心”、“常善救人，故无弃人”、“心善渊，与善仁，言善信，正善治”等等。无庸置疑，一个得道的统治者凡事“慈信自然”，怎么会自私自利？怎么会不关爱、不救助平民百姓？而其“俭（本义自我约束不放纵）”则表现为，“居善地”、“不争”、“和其光，同其尘”、“不自见、不自是、不自伐、不自矜”、“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”等等。可以想见，一个得道的统治者在平民百姓面前怎么会“昭昭、察察”于人？怎么会欺诈、愚弄于人？
所以，老子在本章说，善于“为道”的人，不以其“得道”而比别人聪明，而是比别人愚笨；更重要的是，提醒修道的侯王，以“慈信俭”等“人之道”，时刻检视自己的作为，特别防范“以智治国”，做到以“玄德治国”，从而把“民难治和昏乱”的局面扭转为“大顺”的结果。
我知道，一些人认为“道是不可言说的”，还有人认为“道是无”，就算认为“道是客观规律”，显得或玄乎，或空洞，都没有确切的内涵。那修道者修什么？得道者得什么？为道者依什么而行？拿什么与系统内其他个体进行互动？统治者凭什么使平民百姓自化、自正、自富和自朴？很多人都不甚了了，就不指望能理解“道者之愚”了。所以，与其强行把“愚”的含义改得好听一点，不如透彻理解“人之道”，就能真切体会到“善为道者”，是“愚己”而不“愚民”的。
第四，举我们熟悉的例子，有的父母说“孩子有问题”，然后把原因归结为孩子不听话、不懂事、不孝顺、青春期，等等。其实，这些所谓的“因”都是“果”！只是“问题”的种种表现而已！就是说，孩子不是“因为不听话而有问题”，而是“不听话就是问题本身”。那孩子“不听话”的原因在哪里？原因恰恰就出在为此感到烦恼和痛苦的父母身上！父母现在的烦恼和痛苦，连着对孩子的关切之情、呵护之爱，但父母的*和认知却出了问题！于是就对孩子生而有之、为而恃之、长而宰之、功成而居之，这对自由鲜活的生命来说，无疑就是严重的占有和控制，孩子的叛逆或自闭就出现了。
现实里，有的父母虽然表现得温和一些，却过于喜欢教育和劝导孩子，或者不自觉地表现出自己“（聪）明”于孩子，实质上都是对孩子的否定！不利于孩子的健康成长。可以从老子这里得到启示，真正聪明的父母通过“无为、好静、无事、无欲”的自我修为，让孩子在良好的“玄德”氛围中“自化、自正、自富、自朴”。
总之，要透彻理解老子的思想要义，才能确信老子不“愚民”，才能确信“民之难治不在民”；才能明白所谓“孩子有问题”不在孩子，才能领悟亲子教育的实质，是父母进行“玄德的自我教育”。
