四书五经
大家注意，我们说的这个“大”字，不是说你“人大”，而是“大人”。人大，是说一个人骄傲自满，自高自大，目中无人。而大人，是心大、志向大、学问大，事业大的人。反过来说，如果你自己自高自大，但人家并没有看见你有比别人更大的本事，就不会把你当一座高山。所以，自高自大，是没用的。重要是的要有自己本领，自己的学问，自己的知识，干一番事业，这才是大人之学——大学。而不是“学大”，“人大”。民间有一句话说：“人大了不值钱”，就是这个意思。
《易经》说得最好，《乾卦》云：“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶吉。先天而天弗违，后天而奉天时。”是说，大人，是有道德而光明的人，懂天时地利人和，行为做事与时俱进，合乎自然与社会规律的人，也就是古人常说的“天人合一”的人（天人合一：中国哲学的重要命题）。
大人，在古代是至上的称呼。孔子对来访的“客”人一律称呼“大人”，始见此名（《国语·鲁语下》）。直到今天，在我们中国民间，很多地方称呼自己的父亲叫“大大”。当然，在城市里，“大大”是大伯的意思。不管“大大”是爸爸的意思，还是“大伯”的意思，总之是对长辈的尊重。因为我们的长辈，担当起了家庭和社会的责任与重任，所以值得我们尊重，值得我们敬仰。
讲到尊敬长辈，我们借此多说一句。
《论语》中说：
齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，虽有粟，吾得而食诸？
意思是，君像君、臣像臣、父像父、子像子。如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，即使粮食再多，我能吃到吗？
这叫长幼有序，尊卑森然。在西方，有一种说法和做法，就是爸妈和孩子之间直呼其名，说大家像朋友一样。那么我们问了，难道不直呼其名，我们就不能成为朋友了吗？这是什么逻辑？在西方可以，在中国不好。因为中西方的文化、历史，都不一样。我们有孔子孔圣人，他们没有。他们信上帝，信耶稣。耶稣说，大家都是兄弟姐妹。在中国，你来称呼父母是你的兄弟姐妹看看？一巴掌就把你打出去。
没有尊卑之分，人就无敬畏之心，没有敬畏之心，就认为世界上什么都是平等的，什么都是民主的。一个最简单的例子：你能把你父母的年龄与你自己的年龄平均起来，说我们是同龄人行吗？
当然不能！
既然不能，那你就做你的晚辈，父母做他们的长辈。很好！
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语·学而第一》）
意思是说：年少后生，在父母面前就孝顺父母；走出自己的居室就敬爱兄长。说话要谨慎，说了就守信用；博爱大众，亲近有仁德的人。这样去躬行实践之后，若还有余力，就再去学习文献。
在孔子的故乡，我们小的时候——顺便说一句，我本人就来自孔子的故乡，古鲁国境地，今天的山东中部、鲁中地区。小的时候，老人教育我们从来不骂人，从来不知道骂人，也不会骂人。如果哪个小朋友一不小心骂了人，会怎么样呢？要是大人听见了，一准会训斥你，还可能打你。如果同伴们听见了，就会嘲笑你、羞你。
当小伙伴们之间玩不好，吵架了要骂人了，他们骂的是什么呢？他们骂的一句话，就是叫对方父亲的名字。在我们小的时候，这几乎是最厉害的骂人方法了。小伙伴听到叫自己父亲的名字，第一反应是什么呢？他的第一反映是脸红、害羞！竟然还有人知道叫他父亲的名字，简直就是奇耻大辱！因为父亲在他的心目中，是高大、伟岸的，是自己崇拜的对象和偶像。偶像，是绝对不能直呼其名的，而只能用尊称。
就像古代大臣们见了皇帝的时候只能山呼万岁，而不能直呼其名一样。一旦你叫出了皇帝的名字，那可就是大不敬的罪名，是要*头的。在古代编书写文章的时候，如果用到与皇帝名字中一样的字眼，也是必须要避开的。比如，汉光武帝刘秀，为避讳其名，把“秀才”改为“茂才”。宋太祖赵匡胤，其弟赵匡义——也就是宋太宗，为避讳改“匡”为“光”，就是赵光义。雍正帝名胤缜，他的兄弟为避讳都改“胤”为“允”。这就给我们今天考证历史带来了一些麻烦和难度，但有时反而能从中考据出一个时代。在《四书五经》的《礼记·曲礼》中，都有明确的规定，对皇帝取名规定“七不准”，即不以国名为名、不以官职为名、不以日月为名、不以山川为名、不以牲畜为名、不以器帛为名、不以隐疾为名。将来大家学《礼记》的时候就知道了。
当这个小伙伴听到有人叫自己父亲的名字，肯定就不高兴了。那他怎么办呢？如果他也知道对方小伙伴父亲的名字，他也回敬一句，叫对方父亲的名字。于是，两个人在街上互相叫起来。直到大人听见看见了，出来制止。如果这个小伙伴不知道对方父亲的名字呢？这可就吃大亏了。怎么办呢？他会跑回家，问自己的父母。父母怎么办？是不是会告诉自己的孩子对方父亲的名字呢？
一般不会的。他的父母会说：他叫他的，你可不能叫。要是他的大大和娘知道了他叫你大大的名字，会打他的！
于是，一张纷争，就这样了无声息地结束了。
大家想一想，虽然在小孩子的心目中，认为自己父亲的名字被人叫了，自己受到了侮辱。其实呢，并没有任何一个脏字在里面。这反映了什么呢？一方面，它反映了小孩子对父亲的敬仰，一方面这种吵架并不是一种真正的对骂。而结束这个纷争呢，都是以自己的父母教训自己的孩子结束的。
大家想一想，这是多么淳朴的教育方式阿？
那么今天怎么样呢？
所以，我们需要重新回到古代的圣人那里，学习《四书五经》，学习儒家经典，在学习自然科学的同时，要加强“人文”学科的学习。
扯远了！我们接着往下讲。
当然，一个人要有远见，要做到大，成就一番大事业，也是需要很大付出的。苏轼说：“夫君子之所取者远，则必有所待；所就者大，则必有所忍”。意思是说，君子要想达到长远的目标，则一定要等待时机；要想成就伟大的功业，则一定要能够忍耐。
现在，让我们再回到这三个高度。看看这三个人相比，还有什么不同。
大家看：三人相比，高度同样，但要爬上去，费的功夫和力气不一样。左边的山脉，要爬到顶峰需要更多的时间，需要更多的艰辛，需要克服更多的困难。而最简单的，是柱子上的人。他只要顺着一个方向往上爬就可以了，不用东走西走的费时费力。
看谁爬得快！哪个容易爬上去？哪个容易掉下来？
子曰：“君子不器”。（《论语·为政第二》）君子不能像器皿那样，只供一种用途。不能像一根柱子那样，只有一个高度，见风就倒。而要“君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器”。君子要有宽大的胸怀和度量，宽阔的行为和广大的思想，不能小器，不能小心眼。
那么，这个人知道大、知道远的人是谁呢？他为什么选择了这种爬上同样的高度，但却具有更大的难度和付出艰辛的山脉呢？
还是我们开头说的，他为了知道“远”，知道“如何远”，所以才爬到了山脉上。他付出了多大的心血？他又是怎么知道这个“远”字，怎么理解这个“远”字，又如何选择一座山脉，而不是一根柱子的呢？
好。要知道这些，我们先要知道什么是“远”。
远一说这个字，你首先想到的是什么？距离。比如，今天早上来上学，有的家住的离学校近一些，有的家离学校远一些。不管谁，你的家与学校的距离现在是不变的、一定的，但是你每天来上学的时候，花费的时间却不一样，有时20分钟，有时30分钟，有时40分钟。结果怎么样呢？老师会说：“小明同学你迟到了。怎么回事？”你说，路上堵车了。小明是一个很听话的好孩子，老师知道他迟到是因为堵车。但决定小明迟到的因素究竟是什么呢，大家想一想？
是不是就是堵车呢？原因当然是堵车。但是，我们不能把思路拘泥在堵车上，因为堵车的事情，我们解决不了。我们只能用我们自己的思维来开拓我们的思路。
决定小明迟到的关键因素，其实很简单，就是两个字——时间。所以，老师才说“你怎么迟到了”，而没有说“小明你的家搬远了吗？”
也就是说，决定你与学校之间距离远近的不只是一个空间上的距离，还有一个重要的因素——时间上的长短。
再比如，我们身在北京、在祖国的首都，离我们的海南岛、南沙群岛很远，对不对？但这么远，为什么南沙群岛还是我们祖国的领土呢？
这就延伸出“远”字的另一含义——不光是距离上的远、空间上的远，还有一个时间——历史上的远。
时间上的远是什么？时间，就是历史。因为南海诸多群岛，自古至今就有我们中国人居住，一直就是我们中国人的领海和领土。距离的远、空间上的远，因为有时间——历史上的远为支撑，所以它就是我们的中国的领海和领土。
总之，远，既是距离上、空间上的，也是时间——历史上的远。不只是空间距离上的远，还有历史的跨度，时间上的远。比如有这样的词汇：远古、久远、遥远的未来，源远流长，等等。我们今天坐在这里，学习的是什么呢？其实学得就是遥远的古代，2500年以前古人的学问和文化。
那么，这个知道“远”的人，到底是谁呢？他又是怎么做到的呢？
这个人我不说，其实大家都猜到了。
这个人就是孔子，孔圣人。名孔丘，春秋鲁国人，是我远古家乡的人。
我们来看孔子是怎么说的，他是如何来认识“远”的。
儒家四部经典、也就是《四书》之一，《大学》中开篇第三段说：
古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。
从后面倒过来反，再说一遍：
物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。
这句话说的什么意思呢？什么是格物？什么是致知？
致，是推极。知，是心知。就是充分发挥心知的作用。格，是到达的意思；物，是事物。就是到达、明白事物的种种道理。明白了知道了许多事物的道理之后，就能发挥心知的作用，就知道如何去做，包括如何去做人、如何去做事，如何内心诚实，如何内心端正，如何加强自身的修养。如何家齐，而后国治，国治而后天下平。
治国、平天下，是大志，它要你像高山上的这个人一样，而不是一根随风倒的柱子。我们更要做一座横亘天下连绵不断山脉。因为他有着无穷的力量。
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。此八项，被称为“大学”的八条目。
我们分开来，再一一解释一遍。
诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，比较好理解。
诚意。诚其意，心意诚实不自欺。就是不能自欺欺人。
正心。正，是端正。心，是身之所主。就是端正自己的内心。
修身。提高自己的修养，包括道德修养、知识修养等等。
齐家。治理好自己的家族。
治国。治理好国家。
平天下。治理好自己的国家，天下才能太平。
我们完整地来翻译以下这句话：
物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。
懂得事物的道理而后良知觉醒，良知觉醒后而意念真诚，意念真诚而后内心端正，内心端正而后才能修养自己的道德；修养好自己的道德而后才能整治好自己的家族，整治好自己的家族而后才能治理好自己的国家，自己的国家治理好了天下才能太平。从天子到平民，都要把修养自身的道德作为根本。
这句话的前面一句，也就是倒过来说的：
古之欲明明德於天下者，先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。
第一句：
古之欲明明德於天下者，先治其国。
意思为：
古时候，要想把光明的道德推广到天下人，先要治理好自己的国家。
接着往下：
要治理好自己的国家，先治理好自己的家族，要治理好自己的家族，先修养好自己的道德，要修养好自己的道德，先端正好自己的内心，要端正好自己的内心，先要使自己的意念真诚，要使自己的意念真诚，先要修养好自己的道德良知，要修养好自己的道德良知，先要明白事物的道理。
其实这里面有一个最关键的词，那就是——致知。也就是要明白事物的道理。只有明白了事物的道理，才能知道往下该怎么做。
什么是明白事物的道理呢？
明白事物的道理，按今天的话说就是学习。
要通过不断地学习各种知识，来明白各种事物的道理，明白了事物的道理，就能端正自己的内心……
这段话，是《大学》开篇的第二段话。它还有第一句话，说：
大学之道在明明德，在亲民，在止於至善。
意思是：
大学所做的学问，就是发扬人生来就具有的光明的道德，并传播于广大的人民，达到最善的境地。
其中三个关键词：“明明德、亲民、止于至善”。它被称为“大学”的三纲领。用现在的话说就是：发扬人生来就具有的光明的道德，传播于广大的人民，达到最善的境地。
孔子，作为一代圣人，他的一生，就是致力于把大学的学问，推广到整个社会。他用他自己的一生来履行自己抱负和理想的。他站在了整个国家和民族的高高的、大大的山脉上，孜孜纥纥，周游列国，传授弟子三千，一直到73岁逝世。到今天，已经2500多年过去了，我们还在学习他的思想，发扬他的思想，广大他的思想。就因为他高、他大、他远，就因为他知道什么是高、什么是大、什么是远，故而才知道如何能做到高、做到大、做到远，从而有 “治国而后天下平”的宏大高远的理想和抱负。
这是一种什么样的高远呢？
这个高远，就是前面我们讲的那个“远”字的远：高远，宏远，遥远，远大。
他站在了“治国”这样一座高高的、博大的山脉上，所以他成了圣人，成了万世师表，成了我们今天作为一个中国人必须学习的榜样。
他所站的这座山脉，这是一座什么样的山脉呢？
这个山脉，正是我们中华民族的大山脉。而孔子的整个思想，就是从恢复古代的周礼开始，建构起自己博大精深的思想体系。他的思想，不是横空出世，像一根柱子那样金鸡独立，而是站在中华民族源远流长的历史中，所以他才远，他才高，他才大。因为他高、他大、他远，才成为我们今天永远学习的典范。
所以，这个“远”字，不止是一个空间上的概念，更是一个时间上的概念。懂了这个概念，你就能站在这座最大的高山上。
那么，孔子是如何做到呢？他如何通过格物而致知的呢？也就是如何通过学习而知道和做到“远”的呢？他又是如何实现自己的报复和理想？
我们以后有机会再讲，现在只讲孔子的一个小故事。
孔子周游列国期间，在陈蔡两地之间没有了粮食，弟子们都面有饥色，孔子却在两根柱子中间唱歌。
子路来见孔子，说：“夫子现在还唱歌，难道这是礼的要求吗？”
孔子没有回答他，直到一曲结束才说：“仲由啊，在这种情况下，君子喜欢音乐是为了使自己没有骄纵之心，小人喜欢音乐是为了使自己不害怕，这个道理有谁知道？你是在不了解我的情况下跟随着我的吗？”
子路听了孔子的说法，仍然想不通，还是不心悦诚服，孔子给他一个盾牌让他跳舞，这样跳了三遍，然后才出去了。
就这样过了七天，孔子仍然不停地修订音乐。子路心中气不平，对孔子说：“现在这种情况下，是先生修订音乐的时候吗？”
孔子还是没有回答他，直到一首乐曲修订完毕才说道：“仲由，当初齐桓公有了争霸之心，是在他出奔到莒国的时候；勾践产生争霸之心，是在吴王夫差把他囚禁在会稽的时候；晋文公重耳产生争霸之心，是在他父亲的爱妃骊氏迫害他的时候。所以说，没有经历忧患与挫折，就不会思考得久远；身体没有受到节制，就不会智慧深广。怎么能说我们现在所遇到的困境不正好是我们的幸运呢？”
于是子路以及众弟子都振奋起了精神，第二天就解除了困境。
子贡牵着缰绳对大家说：“我们跟随夫子遇到这样的磨难和屈辱，大概会终生难忘了吧？”
孔子说：“不，怎么能这么说呢？《国语》之中不是说过‘三折肱而成良医’这样的话吗？胳膊断了三次之后，也能成为治疗断胳膊的好医生啊。被困在陈蔡之间，是我的幸运；你们跟随着我的，都应该算是幸运的人啊。”
子贡问：“请夫子再说一说其中的道理，好吗？”
孔子语重心长地说：“我听人说过，国君不遇到困境难以成为王，壮士不遇到困境难以组织好军队。比如说，当初商汤在吕那个地方遭遇到困境，周文王被商纣王关押在羑(you )里， 秦穆公曾经兵败被困在殽(xiao)山，齐桓公被困在长勺，勾践曾经被困在会稽，晋文公曾经被困于骊氏。困境所含的道理，就好比是从严寒到温暖、从温暖到严寒，经过严寒之后，温暖的春天就会到来，同时，温暖的春天过去之后，炎热的夏天以及萧瑟的秋天、寒冷的冬天就在后面了。这些只有贤德的人能够了解，却难以对众人说清楚啊。”
子贡问：“为什么对众人说不清楚呢？”
孔子说：“《易经》之中说过：‘困卦，顺利但要稳定而且符合正道，对于有道德修养和担当大任的人来说是吉祥，没有什么灾难。但是，在此情况下，虽然说出话来，人们却不一定会相信。’圣人之言，比起一般的高瞻远瞩的人，比一般具有远见卓识的人，所见识的更高更远，一般人只看到眼前，对自己没有见到的就不相信，所以，跟众人说了，他们也很可能不相信。”
那么，孔子是如何学习的呢？
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
还说：“君子有三思而不可不思也：少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也。是故君子少思长，则学；老思死，则教；有思穷，则施也。”（《荀子·法行》）
意思是：一个君子有三种事情不能不去思考：小时候不好好学习，长大就会无所作为；年纪大了而不去教育下一代，死也不能瞑目；有钱但是不去施舍穷苦人，那么和穷人就没什么区别。所以君子要从小展望将来，就要学习；老的时候不想死不瞑目，就要去教育下一代人；有钱但是不想有等于没有，就应该去施舍别的穷苦人。
那么，孔子学习到什么程度呢？
《论语》上说：有一次叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“汝奚不曰：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔？”是说：他这个人，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。
孔子为什么能做到，就因为他懂得了格物，懂得了致知。从而知道如何意诚，意诚而心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
今天大家坐在这里，我们一起共同学习孔子的思想，不就是要和孔子一样：格物，致知，诚意，正心，修身，而后家齐而后国治平天下吗？
按今天的话来说，就是学习。只有通过学习，通过不断地学习知识，我们才能够像孔子那样，懂得修身齐家治国平天下的道理。才能知道什么是高，什么是远。什么是真正的高、真正的远。知道了高、远。你才能高瞻远瞩，树立远大宏伟的志向。像孔子那样，站在一座高高博大的山脉上，成为一个顶天立地的人。为你的老师，为你得父母，为你亲人，为你的朋友，为你所在的这个国家，为我们这个正在崛起的民族，乃至于为整个人类，做出自己应该做的努力和贡献，成为一个有用的人才。我们不可能人人成为孔子，但成为一个有用的人才并不难，只要我们努力，只要我们每天格物、每天致知，就都能做到，都能够成功。
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？”孔子这句话，说的就在2500年以后在座各位的。大家说对不对？
与远有关的词汇还有很多，比如：
高远，深远，平远，悠远，阔远，旷远，辽远，幽远，渺远，邈远，宏远，遥远……
大家课后，可以思考思考，不但要明白词汇的含义，最重要的是，这些词汇和自己有什么关系？比如，“高远”这个词，你可以问问自己：我“高远”吗？我现在不“高远”，将来会“高远”吗？我的老师“高远”，那我将来也会和我的老师一样的“高远”吗？有的词，甚至一生伴随着你，你要让不断地用这个词。
我们再回到这座山脉，回到开头的图中，看一看他们之间还有什么区别。
大家仔细看一看。
左边的山脉，除了高、大以外，还有一个什么特征呢？
这座山脉，是不是还很厚？
厚
