在传统文化中，儒家的君子人格是中国人文精神的重要体现。“君子”一词，在孔子以前，只是对统治者及官员的通称，孔子把这个只是身份、地位含义的称谓变成了儒家道德人格的一种理想。无论讲为人还是讲处世，孔子都强调要做君子。《论语》二十篇，从第一篇《学而》的“人不知而不愠，不亦君子乎”，到第二十篇《尧曰》提出的君子知命、知礼、知言，“君子”的概念贯穿始终。孔子是如何描述“君子”的？我们选择几处来看看。
一
何 为 君 子
1、质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。
君子总是能将“文”与“质”完美地结合起来。什么是“文”，什么是“质”呢？从个人修养层面理解，“质”是内在本质，朴实无华；“文”是外在修饰，赏心悦目，“文质彬彬”，就是指做人既要有文化修养，又不能迷失了自己的本性；而从社会人文的角度来看，“文”是指一个社会的文化积淀，“质”则是指社会淳朴厚道的民风民俗。倘若一个社会都缺乏文化教养，那么这个社会就会陷于野蛮落后；但若一个社会大多数人都附庸风雅、奢侈浮华，社会的风气就会陷于败坏。这里的文质彬彬就是指既要有文化的发展，也要有良善质朴的社会风气。
2、君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。
孔子说过：君子之行于天下也，无适也，无莫也，义与之比。可见“义”是君子修身的首要标准。程子曰：“义以为质，如质干然。礼行此，孙出此，信成此。此四句只是一事，以义为本。”以“义”作为自己最内在的本质，在这一本质规定之下，行为上符合礼，言语谦逊，诚实地实践，这便是君子的品德。
3、君子不器。
“器”的本意指器具或者器皿。但一种器具往往只限于一定的功能而不能相通使用。“君子不器”即是说，君子不能像器具那样，只具有一种功能、只限于一定的用途。孔子心目中的君子胸怀天下，修齐治平，具有道德色彩，是能担当大任之人。“君子不器”正是对君子的一个要求，即要君子不限于一技一艺，而去广泛地汲取知识，博览群书并学以致用，博学洽闻，见识高远。
4、君子不忧不惧。
司马牛是孔子的弟子，善良正直而性格急躁。他的哥哥司马桓魈在宋国作乱，连累全家被迫出逃，他总是很忧愁。因此，孔子告诉司马牛，君子要不忧不惧、问心无愧。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”，君子的不忧不惧是因为内心光明磊落，没有什么不可告人之事，内心充满仁爱道德，没有愧疚，自然没有可以害怕的事情。这也就是孔子所说的“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。
5、君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？
由于哥哥司马桓魈“犯上作乱”，司马牛感慨自己明明有兄弟，但兄弟却都叛乱，均非仁义之人。他忧愁地说：“别人都有兄弟，唯独我没有。”子夏劝慰司马牛，说只要行君子之道，对待所做的事情严肃认真，对人恭敬而合乎于礼，那就不必发愁自己没有兄弟，“四海之内皆兄弟也”。
6、君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。
君子为什么要学习、要修身？孔子的答案是：谋道不谋食。君子自我提高，是以谋道而非谋富贵为目的。孔子所说的“道”，是仁道，是立身行事之道、治国安邦之道。对此，他看得甚至比自己的生命还要重要。他说：“朝闻道，夕死可矣”，“志士仁人，无求生以害仁，有*身以成仁”。尽管有时孔子也会在生活中遇到困难，但他对于“道”的执着从来不动摇，对于“道”的追寻从来不停止。他说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”孔子希望弟子们都成为君子，“谋道”“忧道”，不要追求、计较、纠缠物质利益和物质生活。
7、君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮改。
孔子在这里提出了君子应当具有的品德：从外表上应当给人以庄重大方、威严深沉的印象，使人感到稳重可靠，可以付之重托；他重视学习，做人以“忠”“信”为根本，善于结交同道、同志趣之友，而且有错必改。通过这段话，孔子将君子从内到外的修养紧密地联系了起来。
8、君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
孔子提出君子有九思，涵盖了个人道德修养的各种规范：看要想到看明白没有、听要想到听清楚没有、神态要想到是否温和、容貌要想到是否恭敬、言谈要想到是否诚实、处事要想到是否谨慎、疑难要想到是否要求教、愤怒要想到是否有后患、见到有所得到要想到是否理所该得。孔子要求自己和学生们一言一行都要认真思考和自我反省，是否做到温、良、恭、俭、让、忠、孝、仁、义、礼、智等等，清代学者刘宝楠由此说：“君子严于所思，而约之有此九端，盖凡言行，莫能外矣。”
9、故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。
孔子认为，君子要正确处理言与行之间的关系：行胜于言、言出必行。《宪问》篇里，孔子进一步说明：“君子耻其言而过其行。”实际行动比一切花言巧语有力，君子应当以言过其行为耻。这正如《礼记·缁衣》里面所说的：“言从而行之，则言不可饰也；行从而言之，则行不可饰也。故君子寡言而行，以成其信。”
10、君子易事而难说也：说之不以道，不说也：及其使人也，器之。
在君子手下做事很容易，但却难以讨他欢喜：不用正当的方式去讨他欢喜，他是不会欢喜的；等到他使用人的时候，却总是量才而用。
君子平易近人，善解人意，所以比较容易相处，共事也比较融洽。但如果您一心要想取悦于他，那就难了；尤其是想通过不正当的手段去取悦于他，那就更难。不过，虽然你不能取悦于他，但他用人时还是会量才录用。
二
君 子 与 小 人 的 区 别
1、君子泰而不骄，小人骄而不泰。
孔子在回答其弟子子张关于从政的条件时说，要“尊五美，屏四恶”，“泰而不骄”是孔子所讲的“五美”之一。什么是“泰而不骄”呢？孔子解释说：“君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？”就是在任何时候都能做到泰然自若，不傲慢放肆，无骄矜之气。君子胸怀大志，意志坚强，因为有心态的平和、安定和勇敢，他的安详舒泰是由内而外的自然流露，展现出强大的心灵力量。
2、君子求诸己，小人求诸人。
君子求之于自己，小人求之于别人。具有君子品行的人，遇到问题先从自身找原因，而那些小人，出现问题总是想方设法推卸责任，撇清自己，从不会去反思检讨自己，从自身找原因。
3、君子坦荡荡，小人长戚戚。
君子光明磊落，心胸坦荡，小人则斤斤计较，患得患失。君子心胸开朗，思想上坦率洁净，外貌动作也显得十分舒畅安定；小人心里欲念太多，心理负担很重，就常忧虑担心，外貌动作也显得忐忑不安。坦荡之人不为事扰，面无惧色依度而行；戚戚之人心扰于事，形容枯槁于事。“君子坦荡荡，小人长戚戚”是自古以来人们所熟知的一句名言，许多人常常将此写成条幅，悬于室中，以激励自己。
4、君子和而不同，小人同而不和。
君子能取长补短，协调各种不同的意见，但不盲从附和；小人只求完全一致（或盲从附和），不讲不同意见的协调。君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同”显示出深刻的哲理和高度智慧。
5、君子周而不比，小人比而不周。
君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心，小人则结党营私。
6、君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。
君子以道义作为最高的处世标准，君子只有勇而没有道义就会成为祸国殃民的乱臣贼子，小人只有勇而没有道义就会成为四处抢劫的强盗。
7、君子喻于义，小人喻于利。
君子看重的是道义，而小人看重的却是利益。遇到问题或者面临选择，君子会首先以道义的标准去衡量；而小人首先想到的是如何获利，这是君子和小人思考问题或者做选择时的最大区别。
8、君子上达，小人下达。
君子向上，通达仁义；小人向下，追求财利。向上即是向善，不断改正错误，追求道义；向下即是不知改过，不知修身养性，日见其颓废。从善如登，从恶如崩，向上走总是困难的，要付出很多努力；向下走很容易，但结果却是毁掉了自己。
9、君子成人之美，不成人之恶，小人反是。
南怀瑾先生对此解释说：一个君子，看到朋友、同事以及任何的好事，都愿意帮助他完成，坏事则要设法阻难使他无法完成。从政、做人都一样要做到这个程度。而小人却正好相反，就喜欢助推人家做坏事。
10、君子固穷，小人穷斯滥矣。
君子在不得志的时候也能安贫乐道，小人不得志的时候，就会想入非非，胡作乱为。能否在穷困潦倒的时候“穷且益坚，不堕青云之志”，不仅是君子和小人的区别，也是真君子和伪君子的区别。
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