以上士闻道，统领世间诸般修行
那么到底什么才是“圣人”和“佛祖”的那个“心”呢？说白了就是图中间那个“其小无内”的“混沌无极”。这个“其小无内”的“混沌无极”，就是阳明心学中所讲“心即理”的那个“理”，亦是儒家历来所讲的那个“中”。什么是儒家所讲的“中”呢？程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。” 朱熹说:“中者,不偏不倚,无过不及之名。” 这个“中”，就是就是中国人的中和，所以儒家叫中庸，道家叫中道“天道”，佛家叫中观，都崇尚“中”，而且在“中”的基础上又都崇尚“和”，儒家叫仁和，道家叫柔和，佛家叫圆和。所以“中和”就是中华文化最基本的精神，也是中华民族的灵魂。因此，大家常常说中华文化“儒释道”三教合一，三教合流，怎么合一，怎么河流的呢？其实就是合流到了中国人常讲的那个“中”，即图中间那个“其小无内”的“混沌无极”，老子称它为“道”，称它为“无”，佛教称它为“空”。
心即“无极”之理，明心见“无极”之性
说完了人类站在万物自身的立场和角度，参悟老子所言“人法地，地法天，天法道，道法自然”的过程，就紧接着说人类站在“道”的立场和角度，参悟老子所言“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程了， 当然到了后面这个“道生一，一生二，二生三，三生万物”的“知行合一”、“无为而治”过程，就很简单明了了，单纯而单一了，就只剩下“上士闻道，勤而行之”，这一条路径和结果了，因为其他所谓的“中士”和“下士”，是无法达到“道”的终极层面和维度的。
惟上士闻道，可勤而行之，无为而治
此图的重大发现终于让我们对《道德经》中关于“道”的描述有了全新的认识，也终于让我们知道了人类实现“无为而治”、“道人合一”的具体路径和方式。比如禅宗说：人人尽可成佛。有文化的、没文化的，有钱的、没钱的，高贵的、低贱的，都可以修佛、成佛。阳明在悟得心学的真谛后也不无感叹地说到：人人皆有良知，人人均可成圣，关键是到底该如何成佛？如何成圣呢？怎么样才能算是已经成佛？已经成圣了呢？其实答案都在这个图中，首先我们先来看看这幅图的具体构成。
眼内有尘三界窄，心底无私天地宽
看到这副图，首先就让人不免想起了我们所生活的宇宙，图中这个“其大无外”的“混沌无极”，正如我们的宇宙苍穹，无边无际，浩瀚无垠，而蕴含其中的“天道阴阳太极”、“地道五行生克”、“人道六亲生克”，正如那漂浮在宇宙苍穹的天体星系和万事万物，应运而生，又随风而逝，无中生有，又有中化无，有限而短暂，甚至是转瞬即逝，但又都无法跳出这个“其大无外”的“混沌无极”之界限，因此老子说“天下万物生于有，有生于无”。
什么是老子所说的“无为”，就是对“无”用“为”，就是对待任何事情时，都不掺杂自己的主观意识在内，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大公约数，以“混沌无极，无我无私”为做事的最大初心和使命。因此，老子说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”什么是“中”呢？程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。” 朱熹说:“中者,不偏不倚，无过不及之名。”，说白了，“混沌无极，无我无私”即是老子所说的“中”。
