现代生物科学告诉我们，环境和遗传的互相依赖，演绎着生命的繁衍、细胞分裂和蛋白质合成等重要生理过程。生物体的生、长、衰、病、老、死等一切生命现象都与基因有关，也与后天的生存环境的息息相关。它们是共同决定生命健康的内在与外在因素。外因通过内因而起变化。而后天的运化就是个体的生存环境，是生命体承受的五运六气，山川地理，光照水热，地力水肥，是风物特产，是生活习性，是母体或环境供给能力的强弱，是运，是缘，是遇。儒、释、道讲的都是这个理。
精子和卵子各自携带生殖遗传基因。精子和卵子染色体分裂，精子与卵子染色体各一半相结合的一霎那，新生成的个体的染色体就已经定了。这个后面的因素，一般情况，是没有办法改变的。这就是遗传规律，个体的文就确定了，形而上就确定了，天命确定了，禀赋就确定了，天髓滴的多少就确定了，天元就确定了，祖德的多少就确定了，造就个体的蓝图就确定了。就是老子讲的“夺揫独立，不孩（改）后矣”
生命体一物一元的文，基因，确定了生命体的先天因素，文化确定了生命体的性，种瓜得瓜种豆得豆。瓜豆的化育程度能不能够率性，文化的完不完全，性元的优良正性能不能够完全表达出来，就取决后天的运化了，后天的成长环境，得到的光照、水、肥，人的赞育适时的种植时间，间苗、除草、施肥、灌溉、排涝，灭虫等田间管理。就是老子在楚简中的这个
字，代表宇宙与万物，表达环境与生物的关系。生命体生活环境的不同，造就了道的“非恒道”，“三元八会”。生命体类不同，必定状不同，则名不同，即使父母相同，也是性类而状异，龙生九子各不相同，九子各有其性状，也各有其名，大概这就是“名可名，非恒名”吧。
上德不德的无为，是生命体包括人性状的完美表达，是“运”化的最高标准，是治人事天的终极目标，是大道的率性之化，这就是老子的核心思想。中华应该是万物、生命体，生民自性中的“文”完美表达，英华毕现的环境。
以古人的技术条件，生命体的基因，文，天命，天元，天赋，秉受是不能改变的。既然道的“文”化不能改变，古人就着力于其“运”化的部分，因为运化也可以制约道化，所以道是“非恒道”的，也是人的赞育可以发挥生命体性的地方，圣人也就是三才之一了，人行道行善的有为，我命由天，也由我，“道可道，非恒道”。古人的山、医、命、相、卜五术都是关于生命体“运化”的技术。伏羲的八卦，连山，归藏，黄帝的阴阳五行天干地支，文王的周易，以及黄帝内经，神农本草，吕氏春秋，管子都是关于生命体运化和运用“运化”的经典。
中国传统文化的“数”是表述天地合“气”的时空状态、性质、强弱程度，受日月五星的影响，随时间、空间，地理位置的变化而变化状态，是天地自然这个系统的输入，是万物之象出现变化的触发条件。
中国传统文化的“象”是天地万物系统的输出，是天、地、人、万物与数的函数。天、地是规范数与万物之象的法则、标准。从天地之数的输入，万物之象输出的特点，我们就能认识所研究的天地系统的结构和功能规律。输出是系统与输入的函数。Y=F（X）,Y是输出，是象；X是输入，是数，是气的时空状态；F是对应法则，是物的本性，命，理，道，规律。人法地，地法天，天法道，道法自然，物才能够率性。函数求解的过程就是推理。
有人说中国传统文化里面无推演式的思维方法，恰恰相反，以《道德经》、《易经》、《八卦》、《黄帝内经》为代表的中国传统文化经典中的“象与数”的关系，使用的正是逻辑推演，黑箱理论。黑箱理论，是指对特定的系统开展研究时，人们把系统作为一个看不透的黑色箱子，研究中不涉及系统内部的结构和相互关系，仅从其输入输出的特点了解该系统规律，用黑箱方法就可以得对一个系统规律的认识。
天体的运动变化，有太阳光的辐射能的变化，有五星场力的变化，有月亮晦明的变化。天地之间的万物，包括人，一物一太极，处于阴阳两仪状态的万物也必然会受到这些天体运行变化的影响，致使自身太极阴阳运动状态发生变化。
用现代科学的认知，去学经典，借助望远镜，显微镜，成像仪，探测器，传感器，显示器，CT，核磁共振等越来越多的现代科技手段去认知世界，我们就会发现中国传统文化经典里与现代科学相通的地方越来越多，现代科学技术有助于我们理解古人道法自然的思想。科学学经典，经典超科学。
六名，六象，六相（观察面相、体态）而名象。物象之性、理、命、道所就者，神所妙者、出者、为言者。象背后的东西，象所本，象所缘，形而上，象而后，种瓜得瓜，种豆得豆，瓜有的象，豆有豆的象。
数以纪象之气，年的周期之气，可二分为寒暑，物之有、无，生、死；可三分为物之少、壮、衰；可四分为少阳、太阳，少阴、太阴，春、夏、秋、冬；可五分木运、火运、土运、金运、水运，植物的生、长、化、收、藏，动物的生、长、壮、老、已；可六分为少阳、阳明、太阳，厥阴、少阴、太阴；可八分为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，可十分为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；可十二分为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥；可六十分为六十甲子；可七十二分为七十二个候，各有物象应对。分的越细，越接近理，越接近性，越接近命，越接近道。刘徽的"割圆术"可以说明这个道理。
刘徽是以"圆内接正多边形的面积"，来无限逼近"圆面积"。刘徽形容他的:割之弥细，所失弥少，割之又割，以至于不可割，则与圆合体，而无所失矣。分合有道。中国古代从先秦时期开始，一直是取"周三径一"(即圆周周长与直径的比率为3:1)的数值来进行有关圆的计算。但用这个数值进行计算的结果，往往误差很大。正如刘徽所说，用"周三径一"计算出来的圆周长，实际上不是圆的周长而是圆内接正六边形的周长，其数值要比实际的圆周长小得多。
从这也反映出古人是常使用六分法的。他从圆内接正六边形开始，每次把边数加倍，直至圆内接正96边形，算得圆周率为3.14或157/50，后人称之为徽率。在证明这个圆面积公式的时候有两个重要思想，一个就是我们现在所讲的极限思想。他把与圆周合体的这个正多边形，就是不可再割的这个正多边形，进行无穷小分割，再分割成无穷多个以圆心为顶点，以多边形每边为底的无穷多个小等腰三角形，这个底乘半径为小三角形面积的两倍，把所有这些底乘半径加起来，应该是圆面积的两倍。那么就等于圆周长乘半径等于两个圆面积。所以一个圆面积等于半周乘半径，所以刘徽说故半周乘半径而为圆幂。分而合之与道合同，“无所失矣”。利用Gragher做割圆术模拟可以发现六十多边形的边长基本上与圆周重合，这大概是易经为什么是六十四卦的原因。周六十四分几与道无所失矣。
但是对“物”分的区间，一定要有人能够明确把握的物的生化之象，与之对应，这样人才能够有确定的认识，分才有意义。分的目的是为了认识物变化的整体规律，如果没有确定的象，人就不能认识、把握物的变化，就会陷入不确定论、不可知论，分的再细，对于格物，对于认识物也就没有意义了。君子察同，也是为了把握象背后的东西，成就象的东西，成就物的东西，形而上的东西。“无”人无从所知，但是“有”人能够看到，摸到，听到、嗅到、尝到、感觉到。认识了物之“有”在个各阶段、各个区间的大小，少壮，盛衰，生灭，来去的象，就能基本能够把握物的整体变化规律。
圣人仰观俯察，就是为了等待能够认识的一元生命的极变之象“有”的出现，这就得“候”了。古人就有了等待物象到来去认识物候、等待气象到来的认识气候的候气活动。“候”本意是指守望、侦察，也指征兆，时节，还指事物变化中的情况。《说文》候，伺望也。《广雅·释诂三》候，覗也。
古人所说的万物是生化之物，生生化化，品物咸彰，品物皆春，能彰、能春之物，随天地四时变化的物。
认识了物之“有”的大、小，少、壮，盛、衰，生、灭，来、去的象，及其与数的关系，人通过象变化规律，就基本能够把握“物”的整体变化规律。这大概就是《易经》、《黄帝内经》等经典里古人认识事物的方法吧。这与现代的黑箱理论有异曲同工之处。没有人质疑黑箱理论不科学吧。
中医是生化的学问之一，用现代科学来表述，中医是利用天地的五运六气，采用中药的四气五味、针灸、按摩、拔罐、气功、食疗、等技术措施，对治病患个体脏腑的五行偏气及经络气机瘀滞，造就适宜的人体内外环境，协同个体的基因，生殖遗传信息，健康地演绎个体生命的过程，以尽其天年。
中医讲的是生化的道理。黄帝曰：余闻人有精、气、津、液、血、脉，余意以为一气耳，今乃辨为六名。一气者，真气也。真气在人，分一以为六别。别之以数，数是纪气的时空状态的。气的强弱程度决定出现有什么样的象，是时，是机，是象出现变化的触发条件。
在玄之又玄的天道作用下，花草树木等植物，能够按照季节长叶、开花、结果；蚯蚓有蜷缩与伸展的变化，“尺蠖之屈以求信也；龙蛇之蛰,以存身也”。
木字甲骨文
