这些心情完全是自然而然的，没有中间过渡过程的，比如你看到美女，自然会多看几眼，看到美食，自然会咽口水，看到老太太倒在地上，自然会想去扶。有人可能会说：“老太太躺地上，我的良知告诉我不能扶，扶了就要吃大亏。”但我要说：“这并不是你的第一感觉，故而不是你的良知，当你看到一位老人躺在地上，想起来起不来，又很痛苦的时候，你的良知会告诉你赶紧去扶，但生活经验会告诉你扶她有风险，即使你没有去扶，也不能说你没有良知。”
但话说回来，王阳明心学就是要人跟随自己的良知，如果你想“为天地立心，为万民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，那就必须跟随自己的良知，而不能以利益为第一出发点。所谓“致良知”，就是达到良知，时时刻刻接受良知的指引。
二： 四句话
四句话当然是他的四句教了：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
这四句话很简单，又很深刻。有个故事完美的阐述了这四句话，有位老农穷的吃不上饭了，找到王阳明卖地，王阳明看他可怜，不忍心买他的地，就先借钱给他。后来王阳明游玩时，看到一块风水宝地，他说：“这块地的风水太好了。”他的弟子告诉他，本来老农要卖的就是这块地，王阳明后悔了，但他又说：“我怎么会生出‘后悔’的想法呢？”于是他闭目冥想，过了一会，睁开眼说：“刚才的私欲已经被我克掉，我的心情又回归愉悦了。”
当王阳明没有看到那块地时，他的心没有动，是“无善无恶心之体”，看到地之后，生出了“风水宝地”的想法，这是“有善有恶意之动”，当他发现自己有后悔的念头又感到羞愧时，是“知善知恶是良知”，最后克服了私欲，心情复归于平静愉悦是“为善去恶是格物”。
王阳明认为所谓的“格物致知”，不是朱熹所讲的格天下物，知天下理，而是格私欲，致良知。不管你学习什么，天文也好，地理也罢，造原子弹，飞机大炮也无所谓，最重要的事情是“致良知”，如果你学习知识，是为了*人放火，那就是良知泯没，若是为了造福一方，那才是真正的光明了良知。
有较真的朋友可能会问，什么是“心”？什么是“意”？什么是“良知”？王阳明这一套理论是不是在玩概念？既然心无善无恶，为何意又有善有恶？1527年，王阳明的两位弟子对此有过争辩，这次争辩也导致了阳明心学的分化。他的弟子钱德洪认为四句教是绝对正确的，心就是无善无恶，意就是有善有恶，但王汝中认为意由心生，心无善无恶，那么意理所应当无善无恶，那么良知就无用武之地了，更不需要为善去恶了啊，所以这四句话本来就是矛盾重重的混沌语。
他们两人争执不下，找到王阳明评理，王阳明说：“你们说的都有道理，但都偏于一端，对于资质高、悟性强的人，你只需告诉他‘无善无恶心之体，知善知恶是良知’就好，对于脑子不那么灵光的人，你只需告诉他‘有善有恶意之动，为善去恶是格物’就好。”这场争辩被称为“天泉证道”。
但那个时候的王阳明，已经身体非常不好了，他后来也没有机会再做进一步的解释，于是他死后，心学分裂。
