我们都听过这样一句话，叫做：不以物喜，不以己悲。
很多人都明白这句话的意思，就是说：不以外物的得失悲喜，为自己内心情绪所左右。
但是有一些话有些人听了，能够听得明白，有些人听不明白，有的人听明白了，但是也无法真正的去做到，无法以这样的一个心性，去为人处事。
只有极少的一部分人，才能真正的把一些智慧融入自己的心性和状态之中。
也就如同“不以物喜，不以己悲”这八个字，虽然说很难做到，但是这八个字，却是世俗之人摒弃妄念，修身养性的核心。
在《庄子》之中，有这样一段话说：故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣！ 欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。
外人尊敬他，他也不会欣喜，侮辱他，他也不会愤怒，只有达到了自然和谐之人，才能做到的境界。
发怒不是因为真心生气，只是他的怒并非愤怒产生。有所作为也是无心为之，他的有为，就是出于无为。要想宁静就要平心静气，要保全精神，就要顺应心意，有所得，有所出于不得。
世俗之人，非常在意外界得失以及其他人的看法，所以说就难免为外物所拖累。外物的得失，都成了忧心的理由，从而导致心绪不宁静，扰乱了心智，妨碍了道德修养。
从前有一个小和尚，问禅师说：“师傅，您整天修行，修的是什么呢？怎么和平常的人没什么区别呢？”
这个时候禅师就说：“怎么能没区别呢，我吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就是睡觉。”
这个时候小和尚更加纳闷了，说：“我也是吃饭的时候就吃饭，睡觉的时候就睡觉呀。”
这个时候禅师说：“其实世俗之人，吃饭的时候想着生活琐事，睡觉的时候也想着自己忧心的事情，不能安静坦然的去做当下的事情，这就是修行与没有修行的区别。
大部分人都难以做到真正的一心一用，他们总是在利害得失之间纠结，面对万事万物浮华得失的时候，有妄想，更有失落和沮丧。
他们只停留在心念的表面，从而迷失了自己，少了平常心，哪里谈得上一心一意呢。”
小和尚听了之后恍然大悟。
这样的人，才能做到“不以物喜，不以己悲”，万事万物没有太多的忧虑，心绪也能更加宁静，不会被扰乱心智。
真正懂得这种智慧的人，可以超然于世俗之外，无论面对外界的得失变化，都能够坦然自若。
这其实是和庄子最初所说的逍遥游之中的理论相同，顺应自然内心，从自己内心去寻求一种平衡和得到，才能达到养生的目的。
内心能明心见性，抛开万物杂念的时候，自然能不受拘束，处处自在，这才是平平淡淡去生活的一个真谛。
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