虽然证伪主义是可以很好的检验科学和非科学的工具，但它依然有漏洞。根据奥卡姆剃刀理论，我们选择科学理论的原则不是哪个更接近真理，而是哪个更简洁实用。所以旧理论被新理论替代，不是一个突变的过程，而是一个渐变的过程，是新证据越来越多，支持旧理论的科学家不断给证据找理由，直到所有的理由堆积在一起比新理论还复杂，还难以接受的时候，新的理论就被旧的理论替代了，这依据的核心其实是实用主义。所以科学也可被总结为建立在经验主义基础上的、以实用主义为原则筛选出来的、可以被证伪的理论。
也就是说，科学就是在一堆科学假设中，挑选一个能够解释已有的实验和观测数据，而且表述尽量简洁，还可以被证伪的理论，这个理论就是最科学的。波普尔提出，我们不能证明世上存在普遍的规律，但人类为了生存，为了便于使用理论，必须要在各种混乱的经验中总结出规律来，也就是说，人类是带着“总结规律”的目的去观察、去总结经验的，因为发现了各种普世的规律。为什么宇宙中存在普世的物理规律？因为人类需要，这样人类改造自然才方便。问了半天，寻找了半天，又回到了实用主义的范围里。
萨特是典型的60年代的欧洲知识分子，因为形而上学到这已经被批评的体无完肤了，形而上学不可能，先验真理也就不存在了，所以萨特提出“存在先于本质”。在形而上学毁灭之后，世上没有了绝对真理，也没了先验真理，世上没有什么确信无疑的事，只有我存在毋庸置疑，哲学绕了一大圈，又回到了笛卡尔“我思故我在”了，现在又什么也不相信，唯一相信只有“我存在”。
萨特和克尔凯郭尔一样，强调自我选择的意义，反对随波追流的行为，即使没选也是一种自由。在强调自由的同时，萨特还强调责任，既然有了选择的自由，就要承担选择的责任。因此自由多了也不一定是好事，反倒因为责任的增多给人增加负担。这也是现代社会精神危机的一个根源，也是很多人宁愿选择盲从偶像，盲从权威的心理动机之一。
加缪与萨特一样都是法国人，加缪比萨特小8岁。加缪不认为自己的观点属于“存在主义”，但大众基本不理会这茬，还是认为他的哲学属于存在主义。加缪最有名的观点是，世界是荒谬的。具体来说，假如这个世界有终极真理，那么意味着在这个世界里有某种高于一切、比任何事物都重要的东西。那么人的存在就是有目的的，目的就是找到这个最重要的真理或者按照这个真理的指导生活，这就是形而上学的人生意义。但形而上学不存在以后，目的消失了，这个世界没有了终极真理，那就没有什么必须无条件为之奋斗的目的。
当人意识到人生没有目的的时候，对目的本能渴望和没有目的的现实会产生强烈的冲突，产生荒谬感。为什么很多人孜孜不倦的询问，渴望别人告诉我们人生的意义，渴望知道人为什么活着，实际上就是想给自己的人生找个目标，祛除虚无主义带来的强烈不适感。但形而上学却说，没有办法祛除，所以加缪认为，这个世界是荒谬的。比如许多人奋斗许久，却发现自己的奋斗并不值得，原有目标开始崩溃，如果这时候如果不能及时找到新的目标，就会感到这个世界荒谬，人的本质荒谬。其实人生的荒谬远不止如此，很多人曾经设想过的精彩人生或旅程，有高潮有结尾，但现实却总是和想象发生冲突，这时候荒谬感就产生了。
回到最初的问题，人生的意义到底是什么？这个问题的答案可能会有无数种，加缪说过“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自*”，或许只有直面死亡，思考死亡的时候，才可以把这件事想明白。维特根斯坦在《逻辑哲学论》中说“人生的问题的解答在于对这个问题的消除”，就像人小的时候会问“人为什么活着”，长大了就不再问了，不一定是知道答案，而是因为某种原因让她觉得不需要问了。当不再问这个问题的时候，或许意味着已经找到了答案。
