我来打个比较形象的比方，比如我们认为面前这个红色的苹果是真的。但其实只是因为，自然光在苹果表面，反射到我们视觉神经，我们视觉神经把它“翻译”为了一个苹果，而且这个“苹果”的概念，还是人创造的。在一只猫或者一只蝙蝠看来，苹果并不是红色的，也不会认为这个东西就是“苹果”，因为它们对光波的感知跟人的视觉系统不一样，而且它们也没有“苹果”这样的概念。所以，当我们看到一个红色的苹果时，其实是我们站在人的角度，认为我们的认识是真的，认为世界上真的有一个苹果。但实际上，只是“苹果”这个物自体的表现，符合了我们对于“苹果”的认知而已。简单来说：你眼中的世界，只是你认为的世界，而不是世界本身。
06好了，回过头来，我们聊聊“真理是什么？”这个问题的前提假设。康德说，当我们说“真理就是知识要符合对象”时，这个定义很容易遭到怀疑论者的反驳。比如怀疑论者可能说：这个知识为真的标准是不可能的。
论证一：因为对象是不会说话的。只有我将我的知识和我对对象的表象作比较，所以我本人是知识真假的裁判者。这里的“我”其实也可以理解为“人类”。
论证二：如果知识与其对象一致，那么这个标准如果是真的话，那么这个标准也要和对象一致，这个标准能找到它的现实的对象吗？
所以，这个问题的标准其实是不可靠的，我们没办法真实可靠地去评估一个知识是不是“真理”。另外这个问题的逻辑其实也是自相矛盾的，为什么呢？（大家仔细理解）
康德说，如果“真理就是知识要符合对象”，那么，这个对象就必须由此而与别的对象区别开来；因为一种知识如果与它所关联的对象不一致，那么，即使它包含着某种可能适用于其他对象的东西，它也是错误的。于是，真理的一个普遍标准就会是对知识的对象不加区别而适用于一切知识的标准了。但显而易见的是，既然人们就这一标准而言抽掉了知识的一切内容（与其客体的关系），而真理又恰好涉及这种内容，所以，追问知识的这种内容的真理性的一个标志，就是完全不可能的和荒唐的，因而也不可能给出真理的一个必然的、但同时又是普遍的理由。既然我们上面已经把一种知识的内容称为它的质料，所以人们就将不得不说：对知识的真理性就质料而言不能要求任何普遍的标志，因为它就自身而言是自相矛盾的。
07这段话非常难理解，我们换一种方式，把“什么是真理？”换成：“什么是好人？”
那么这个问题，我们可以通过两个方式来回答：
第一种：我们找到一个人，他就是好人的标准，凡是与这个人一样的，我们就认为是好人。
第二种：我们找到一个普遍的标准，比如救死扶伤、乐于助人的，我们就认为是好人。
这两种方式，在康德看来，第一个是以“对象”为标准，或者说“质料”；第二个是以“知识”为标准，或者说“形式”。但是，很遗憾，这两种方式，第一种不具有普遍性，第二种不具有必然性。我们都无法真的回答“什么是真理？”或者“什么是好人？”这个问题。
我们从两个方面批评了传统真理的标准的不完善之后，康德对这个真理的标准的问题“任何一种知识的普遍而可靠的标准是什么” 并没有做出正面的回答。但有一点可以肯定，康德对“真是知识和对象的一致”这个前提是同意的，只是这个标准在什么意义或什么条件下是成立的，还没有说清楚。
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