亚马逊雨林的边界，周围的土地已经去森林化，留待种植大豆，摄于巴西马托格洛索州，2015年。
如果以上叙述显得不像人们期待中的文哲讨论，不妨想一下种植园模式已经如何在当下生活的方方面面自然化、常态化，它超越经济，不仅仅是隐喻，毋宁来自一种缺省的同构的思维机制，即莫顿希望指出的“无声运作的形而上学”。我们也熟悉了对于社会种植园世的批评，譬如它所带来的社会的同质世、算法化、生活方式的大灭绝、对“作物化”的人事进行早熟而透支地催收（“韭菜”“社畜”）；在批评的同时，农业数理价值观下高效运作的生活，成为我们惟能享受的生活，因为早在很久以前，这就是我们惟一能想象的生活。另一方面，种植园世的严峻生态现状在社会公共话语空间里的缺失，乃至听上去如此不“人文”，无关乎“为人”，这样的事实反映了人群和社会本身的离根移植——在一个无法共情也无法行动的人造时空里，关心抽象的数字和价值，而对食物的来源、垃圾的归宿、它者的命运茫然无知，更难以在思想和决策之中考虑那些细微却致命的联系。对种植园世的叙述之所以显得耸听而不真切，还因为农业数理程序之效应显现所需的时间尺度，长于我们的心理标尺。这便是心理学家彼得·卡恩（Peter H. Kahn, Jr.）在《人与自然的关系》（The Human Relationship with Nature: Development and Culture）所说的代际环境失忆（environmental generational amnesia）：昆虫的渐消、动物的退却、温度的暖化、水土的蚀损，都在每一代人那里重设体验标尺。若非一切到了大加速阶段，跨代际的得失难以被察觉，而程序设定框架内的眼下利好却很合“理”。因此，在如今分工割裂的生活中强调农业模型是人类世的基础（不仅仅在经济和环境上，更在心理和思维上）——强调我们一直是大地共同体中的原住民之一，是在认知与情感上与后者重建联系的第一步。
蘑菇正是从这样的土壤中生发。雨后，稀疏或成簇，蘑菇从地下、树上、权力旮旯、视野边缘冒出，生成规划下的偶然，程式中的风险，整齐板结间的光怪陆离，按部就班时的出其不意，祛魅眼角边的奇幻致幻。松茸抵制种植效率，无法被有效培育。蘑菇不受规训，挑战着归类和界限，适环境易形，顺荣枯无常。真菌持续威胁单一种植，每每令“成功”品种大面积染上枯萎病，引发程度不一的食物危机，面对*菌剂常常适应出更强的变异力。而更深处的菌丝体（mycelium）承载着共生的信息，释放的酶分解着土里的基质，在自我缠结蔓生的同时，给予周围其它生物养分，时常成为植被根系的伴生物和交流界面。勾连的菌根（mycorrhiza）在生物符号学的意义上被誉为根茎的神经元，通过菌根吸收和传递水、矿物和养分，树与树之间建立起庞大的地下交流网络，互通水源、入侵者、营养素和毒害物等信号，形成盘根错节的“木维网”（wood wide web），树木凭此在险情中互助，时而也相互争夺。此般，菌丝在根基处维系着多样的土壤有机世界：腐殖物、藻类、菌类、微生物、蠕虫、小昆虫……一片活的森林在时间中一点点成形，与冰川一样，更大的世界在看不见的地下（寒武纪出现在陆地的真菌，可能先于并帮助了初级植物的出现）。反之，独霸养分的单一作物或经济林木，以及对之迫不及待的收割与砍伐，塑造的是走向退化的土壤和死寂的语言。不是快速的分化和摘割，而是缓慢、坚韧的联结。不是预制理念，而是随物赋形。
蘑菇与树的共生
《菌根共生》封面的菌根网络
从这里延伸，与根茎相伴生的菌根，是比德勒兹更德勒兹的哲学概念。菌丝是不受数理控制的人文艺术，也即游逸出逻辑价值的行思、自然流露和遭遇的生态存在状态。在罗安清的学术写作中，不乏诗意地描写松茸色香味的感官愉悦，穿插短歌俳句，品味在林间漫步寻遇蘑菇的期待和惊喜，细述经由非人类主体联系起来的人和历史，这些本身就是以一种非种植式的语言讲述蘑菇所代表的事物，让在日益坚固的学术写作生态里的语言，保持其充满可能的菌丝性。在这个生态和社会都充满压抑与不确定性的时代，一波波蘑菇也在文化中冒出头来。约翰·凯奇的《蘑菇书》（初版于1972年）也于去年7月再版，连带问世的还有与之有关的影像、日记、音乐场记，以及他和数位艺术家的蘑菇食谱（John Cage: A Mycological Foray: Variations on Mushrooms, ed. Ananda Pellerin, London: Atelier Éditions, 2020）。在菌菇面前，凯奇放弃为它们赋名，他闲来去森林采菇卖给四季大饭店，沉醉于蘑菇成为他理解《易经》、禅和音乐的方式。同样在去年7月发生的还有艺术作家弗兰切斯卡·嘉文（Francesca Gavin）策展的、在伦敦萨默塞特府的主题展《蘑菇：真菌的艺术、设计和未来》（Mushrooms: The Art, Design and Future of Fungi, 16 Jul. – 13 Sep. 2020, Somerset House, London）。展览集中呈现了蘑菇作为形色、材质和象征给予当代艺术家的各式灵感，在艺术和时尚界再掀一轮热议。2019年路易·施华兹伯格（Louis Schwartzberg）的纪录片《神奇真菌》（Fantastic Fungi）在微镜延时摄影的惊艳景观下，再叙了真菌学家保罗·史塔曼兹、食物文化作家迈克尔·波伦等人对菌菇在净化环境、修复身体和治愈精神上的论述。在国内暑期档，伴随云南菌子市集掀起的年度欢乐和罗安清的书，还有澳大利亚蘑菇摄影师史蒂芬·埃克斯福德作的《一席》讲谈，这位前程序员在机遇的指引下，开始追随蘑菇遍历世界，在木维网中找到胜过人工网络的复杂精微；受到意外关注的还有豆瓣话题“记录你偶遇的蘑菇”，对菌菇的分享使网络友邻回到童年，纷纷自制起孢子印……
日常在森林采蘑菇的约翰·凯奇
菌丝还以济慈式的“消极感受力”汲取和转化周遭，无论周遭是含混无定，还是荒废萧索，乃至从毒污、辐射、灰烬中，都能得出养分。广岛的蘑菇云后，蘑菇是首先长出的生物。墨西哥湾原油泄漏后，菌类被用于生物降解修复。澳洲山火几天后，蘑菇延展在仍温热的地面。这不仅是史塔曼兹所钻研的真菌修复（mycoremediation），也是哈拉维喜欢讲述的宫崎骏《风之谷》的寓言，看似毒害的真菌“腐海”实则在深处净化了大地。在这个已满目疮痍、污废反噬的世界，出路不是火星或其他星球，不是逃离、转移或掩盖，而是与浑浊、毒害、麻烦等等不愉悦的事物共处，从细处分解转化（参见Donna Haraway, Staying With the Trouble: Making Kin in the Chthulucene, Ithaka: Duke UP, 2016）。在这一表面的污废处理问题背后，还有思维模式的分化问题。在多个层面上，蘑菇主题展上再度出彩的韩国艺术家李宰润（Jae Rhim Lee）的《无限土葬计划》（Infinity Burial Project, 2011）完成了一次视角和思维的撬动。她平日以自己的皮屑、毛发和指甲“喂养”菌株，然后以“培育”好的菌株缝制成“蘑菇寿衣”，以待死后穿上它，这样便会让蘑菇自发地“吃掉”自己那充满化学毒素、无论土葬还是火化都会污染环境的躯体，完成一次自然界的净化和转化。对生死的态度联系着在场的形而上学，影响着脏污和洁净的概念，潜伏在我们的认知、行为及其后果之下。在一个需要关注灭绝、学习死亡的世代，菌丝是老师。重新认识我们自身的死亡，不是拼命留住一个不可降解的自我，而是逐渐打开那分化出的自我，融入真实联结中的变形，接纳枯萎与消解的过程，如同接纳它们生成的过程一样。
