古人从生活经验出发，根据光照与季节寒暖的变化，生发出阴与阳的观念，并以此理解宇宙万物的变化，认为宇宙万物的变化根源于阴阳二气的运动，四季气候的变换来源于阴阳的消长，阴阳始终处于相反相承的变化之中，阴盛则阳衰，阳盛则阴衰，阴阳协调，万物和顺。
因此在古人的观念中，人作为宇宙的一份子自然要遵循宇宙的节律，顺应阴阳的变化发展，特别是阴阳转化的关节点上，人们应该主动顺应和助长生气，否则，就可能遭遇时疾。
正是由于季节变化容易造成人体的不适，因此人们特别注意阴阳交替的时刻，对阴阳转换的时日予以充分重视，采取种种方式促成阴阳的顺利转化，于是这些关键时日的人事活动逐渐成为特定的岁时习俗。
可以说，冬至起源于中国人的阴、阳观念。阴阳象征生命的平衡与协调，中国人相信冬至来临之时，正是“阴”的黑暗力量与阴寒本性最强烈的时候，但同时也是极为重要的关键时刻，因为“阳”的光明与温暖开始逐渐取缔“阴”的极寒本性。因此，冬至被认为是一个协调及和谐的欢乐时刻。
1、帝王祭天
在古人看来，天属阳地属阴，因此对天地神灵的祭祀要顺应着不同的时气。如《周礼.春官》：“以冬至日，致天神人鬼。以夏日至，致地示物鬽。”就是说，在阳气发动的冬至，礼敬天神人鬼，在阴气始生的夏至，祭祀地祗物怪。
自古以来，帝王都号称上天之子，是上天在人间的代表，是依照天神的意识在管理人事，因此与天神沟通是帝王的重大政务之一。而作为天人沟通仪式的冬至时节的祭天活动，不仅被历代视为盛大的朝仪活动日，更被奉为“国之大典”。
我们从文献记载的有关历代宫廷的祭祀来看，先民们按照天圆地方的原则，冬至圜丘祭天，夏至方泽祭地，如明永乐十八年在北京南郊建造的规模宏大的天坛， 就是明清帝王南郊祭天、亲迎冬至的神圣处所：中央为祈年殿、皇穹宇和圜丘，东北为牺牲所，西南为斋宫。
2、百姓祭祖
冬至这个月在古代曾在较长时期内作为岁末之月或岁首之月，如殷代的年终大祭“清祀”就是在冬至所在的十一月。这里解释一下，清祀是以祭祀祖妣为主，兼祀百神的祭礼，和周朝时十月的年终祭礼大蜡是类似的。到了汉代时，由于使用夏历，就将大蜡礼移到了冬至后的十二月，但不管是十月，十一月，还是十二月，作为年终祭礼的祭祖典礼，都是围绕着冬至这一时间点形成的。
此后这种祭祖习俗历代传承，在阴阳交战、寒风凛冽的时日，人们为了顺利度过新旧交替的时间关口，需要有集体的信心与凝聚的核心，因此他们求助于与自己关系至为密切的祖灵。如《四民月令》中就有关于东汉民间过冬至的记载：人们在冬至节来临的几天前，就开始清洁斋戒，在冬至这一天，就用黍米与羊羔祭祀北方水神和祖先。又如《梦梁录》中也有关于宋人过冬至节的记载：”“......祭享宗禋,加于常节.......”。
