木格展览作品
木格的《尘》系列里那棵松树，吸引我站在它面前发了很久的呆。显然，这早已不是一棵“自生自灭”的松树了。它是被约束、被重新定义、被艺术家凝视过的松树，或者说风景。这让我想起大卫·霍克尼的《我的母亲》《裸像》《写字台》以及《漫步在龙安寺的枯山水庭院》。很显然，霍克尼很早就注意到由绘画而来的“透视”一直存在着某种缺陷或者说严重问题，而他已经开始反思这个问题，并把它也同样放置在摄影上加以思考。W.J.T.米切尔关于风景曾说过一句话：“作为一个形象、形式或者叙述行为出现的背景，风景发挥了环境、场景或视野的被动作用。它常常‘被忽视’，而不是‘被观看’，我们也很难说清楚，一个人‘正在看风景’这句话到底指的是什么。”而我更想说的是，当我们在凝驻眼前一片“风景”时，我们更容易忽视的是，“观看”的流动，或者说“视角”的流动。显然，无论霍克尼还是木格都注意到了这一点，并且尝试“显露”出这个“被忽视”的细节，它是如此重要，以至于我们根本没发现它的存在。然而如果它不存在，那么很遗憾我们能看到就真的永远只是事物的侧面了，而无法在事物的多样性和统一性上达到某种关联和想象。更何况这个细节还为我们从反思或者“批评”的范畴注意到这被人规驯过的风景与那片土地和自然是有所差异的。
丘展览作品
王伟在《生活月刊》中写隐士的一篇文章中写道：“要探寻隐士们的世界，就必须对这个群体做一个尽可能准确侧写：隐士不是隐遁山林、不问世事的寻常百姓，他们首先是具备深厚文化修养和高尚道德情操的‘士’。简单来说，不‘仕’之‘士’方为真正的隐士，每一位真正隐士的内心都住着庄生笔下的‘野马’和‘尘埃’。”面对丘的作品《道沫》，我就是这种感觉。回头翻出这篇文章再品味，很巧，那文章里的配图恰恰就是丘的《道沫》！丘“试图从所谓‘唾沫横飞’一词展开去捕捉唾液的物质形态，以作为佐证人们谈论时所谓‘天花乱坠’的证据，唾液在特定状态下确实具有天马行空，万千变化，或山或水……”也许这是从方法论的角度去阐释，但我更认同他对于这个作品这样的说法：“《道沫》，是我运用影像对身体进行观察的一个呈现”“我努力把身体的每一部分视作山水，虽觉虚幻，却也真实。”当别人奋力向外观望时，丘选择了向内地自我审视。藏策先生对这一单元风景作品的梳理，导言说“现场即风景”，在丘这里，我看倒不如是“身体即风景”。
李海兵展览作品
观念与文献。藏策先生在这一单元论述观念与文献的关系时，说道：“摄影中，艺术家以文献的方式超越了文献自身的属性，极大地发掘了文献的潜在力量，在当代艺术影像的探索中，用文献建构了交换——虚构的剧场。”早在前期的策划中，当我听说了李海兵老师对于他的作品的想法时，就很期待它在开幕式上惊艳展现。《北京时间2023年7月8日上午6点0分-3分3分钟的天空》概括来说，就是通过便捷的互联网，在同一个空间可以仰望世界上不同地域在同一个时间段的天空。而这个作品有关观念的渗透，则始自于脚下踩着的来自兰州黄河岸边的沙土。在宁静的展场，我踩着细软的略带腥味的河沙，仰望着这漆黑的小屋里被悬挂着的来自五大洲和兰州本土同时段的天空，时不时耳边还轻轻萦绕着视频里捎带出来的不知道来自哪个大洲的声响，有风声、鸟鸣、人语、汽车驶过的轰鸣……关于远方，我们总有很多遐想或者瞎想，那些浪漫的或者与现实相左的认知都只存在于我们的意识里。我们究竟是不是在同一片天空下呢？我们对于时间和空间的臆想，让这个世界产生了太多的冗余。然而就像李老师自己所说：“……其实结果是不言而喻的，当我们把五大洲同一个时段的3分钟视频同时展播出来后才发现，什么都不会发生，因为宇宙天空的运行从来就在造物主的掌控中，不可能以人的意志为转移，一切井然有序地运行着。”最后关于文献、关于观念我还想说一句，其实对于摄影或者说以摄影为基础的当代艺术中，文献与观念本就是它自来就在不断被艺术家拿来思考和质疑的。可以毫不夸张的说，所有关于观念的艺术，无不存在着对时间的拷问和对文献的运用。
李海兵展览作品
媒介性——材料与技术的探索。关于这个单元，藏先生如此阐释：“技术不仅改变着人们的观看方式，而且也改变着影像本身，从银盐照片到数字影像，再到 AI的影像生成，影像已从风景的投影，变为风景本身——世界成为了影像，我们正栖居于影像的世界”。当代语境下，科学的发展，一方面允许人们不断探索各种媒介的边界，从而形成了媒介边界消失的“错觉”，或者说跨媒介性；另一方面也允许人们能够不断加深对媒介的向内地挖掘。
