佛学讲“相”，儒家讲“天理”，西方哲学讲“理念”，他们到底在讲什么？今天我们来聊聊。大家好，前面我们介绍了一系列欧洲中世纪哲学家：波爱修、洛色林、安瑟尔谟和阿伯拉尔、托马斯·阿奎那，以及奥卡姆。奥卡姆是中世纪最后一批哲学家，也是著名的唯名论者。唯名论的基本主张是“共相”只是一个名称，一种声音，共相并不具有实在性，只承认个别具体事物和直观现象的实在性。奥卡姆的唯名论思想，其实为后来英国经验主义的出现，奠定的思想基础。
以上是对我们前面内容的简单小结，今天这期内容，来聊聊东西方思想中，对于“共相”问题的思考。在西方，从柏拉图的理念到唯名论的共相，其本质是对抽象思维、概念、观念、意识的关注，而在中国古代，也有名家提出的“白马非马”，“离坚白”，以及儒家和墨家的“名实之辩”，当然，还有佛学思想中的“四相说”等等。它们关注的侧重点虽然略有差异，但是其实从根本上说，都是关于实在和观念、本质和现象思考。
首先，我们来谈谈关于我国古代著名的“名实之争”，其中主要是儒家和墨家关于名与实的分歧。孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成”，这里的“名”不是名声名誉，而是指“仁和义”，或者说一种先天的规则，孔孟时期的经典儒家，是以“仁义”为核心构建的，这种“仁义”，到宋明时期的儒家，成为了“天理”，天理就是一种先天的理念、规则和规律，是不以人的意志为转移的，是先于万物而存在的，所以是“天理”。
儒家的“天理”和“共相”侧重点是不一样的，天理更强调万物构成和运行的先天规律和法则，而共相则更强调具体事物之间的共性，共同特征，或者对客观事物的抽象和命名。但其实我们大致可以理解为，它们关注的都是抽象的，形而上的理念、形式、规则、概念或观念。从唯名和唯实的角度看，儒家思想中的“天理”是具有实在性，天理是真实客观存在的。
而和儒家思想相反，墨家思想则明确反正儒家的这种“重名而轻实”的观点，墨家的思想具有典型的唯物主义色彩，墨子最先提出了“名必须符实”的观点。墨子在《贵义》篇中提出了“取实予名”的观点。
墨子说：“现在有一个盲人说：‘银是白的，黔是黑的。’即使是眼睛明亮的人也不能更改它。但是把白的和黑的东西放在一块儿，让盲人分辨，他就不能知道了。所以墨子说：盲人不知道白黑，不是因为他们不知道白黑的名称，而是因为他无法选择。墨子意思是说，没有具体的感性认识做基础的抽象概念，不能算真正的认识，知道了也没有用，没办法做出实践的选择，所以，墨子认为：名是由实决定的，只是事物的名称，“取实予名”。
墨子在《大取》篇中，还举了一个例子，他说，圣人首先要做的就是考察“名实”，有名不一定有实，有实也不一定有名。如果一块石头是白的，把这块石头打碎了，它的每一块都是白色的，白都一样的。但是一快石头很大，我们把他打碎了。它的“大”就和之前的”大石头”不同了。因为大石头之中还有大小的区别。石头的大小都是只是一个名称，用形貌来命名的概念，我们必须要知道概念反应的对象是什么，才能了解它。
所以，在墨子看来，“名”就是根据事物的实际情况给予的名称，而名称对应的事物或者对象才是根本，这是墨子的“取实予名”，墨子也是我国古代朴素唯物主义的重要思想家。
接下来，我们再来看看佛家思想中，关于“性和相”的思想观点。“相”是一个佛学用语，表示主观的想法、观念、概念，也有现象的意思。比如《金刚经》中的四相：“我相、人相、众生相、寿者相”，这里的“我相”就是我的观念，人相就是人的观念，众生相就像普通大众的观念，另外，“相”在佛学中也是人对外界的主观认识，以及我们经验到的世界和现象的意思。和“相”对应的就是“性”，也就是事物的本性和本质。
佛家强调不执着于相，才能接近事物的本质。佛教思想认为一切的“相”都有主观性，一切主观的“相”都是虚妄和不真实的，当然，“相”在佛家思想中还有很丰富的内涵。总之，在佛家思想中，“相”只是事物的表象，只是我们对世界的主观认识，从这个角度理解，佛家思想其实否定了“相”的客观性和实在性。
好了，我们来小结一下，从柏拉图的“理念”，儒家的“天理”，再到佛家中的“相”，虽然他们阐述的角度不尽相同，但是他们都在讨论实在和观念，现象和本质，形式和本体，名和实之间的不同。在这些观点中，你比较认同哪家的思想和观点呢？可以在评论区谈谈你的想法。
