虽然中国人讳谈死亡，但总是要经历的。近年来，我注意到一个现象，那就是葬礼上的哭声越来越少、越来越弱了。难道是亲人去世，人们不怎么难过了吗？
小时候村里死了人，丧事场面称得上隆重，哭声持续不绝，远远的就可以听到。但现在再有亲人去世，号哭的主要是女人，男的很少哭了，尤其是年轻人。
好像葬礼上没有哭声不太对劲，所以产生了“哭丧人”这个职业。赵本山在演《马大帅》时，有几场戏就是为人哭丧。这在农村其实挺普遍的，长辈死了，子女哭不出来，只好请哭丧人代哭，营造些氛围。
表情虽然很生动，但并没有眼泪
作为80后，说一下我自己的情况吧。
记得我七八岁时，外公去世，妈妈带着我渡河奔丧。任凭别人如何哭，我却不知道难过，一滴眼泪也没有，妈妈还骂我不懂事。唉，没办法！
爷爷去世，我正在合肥上大学。当时都没有通知我，后来弟弟告诉我的。我是长房长孙，回到了家，安慰一下奶奶，上一下坟，也没有哭。
前年夏天，爸爸因心肌梗死急速去世。我从贵州赶回去，看着冰棺里父亲，直到办完丧事，同样也没有哭。
我有时在想，我是不是心肠刚硬？还是太冷血了？可是，我这人心理完全没问题，对人也很热情的。
我还想，是不是因为我与爷爷、外公比较疏远？是不是我与爸爸感情很一般？所以他们死了我不难过也就没有哭。好像也不是。因为，我曾经设想过，就是奶奶去世，妈妈去世，我应该会很悲伤，但也不会怎么流泪。可是，明明我非常爱我的奶奶，爱我的妈妈！
实际上，我的妹妹、弟弟也没有流泪。
与高兴、愤怒等一起，悲伤是人及高等动物的基本情绪之一，而痛哭流涕则是悲伤的最高表现了。
悲伤让我们了解自己的需求以及期望。当我们失去某种东西，或者没有得到自己想要的，我们就会伤心难过。失去生命，这无疑是人生中最大的损失。亲人去世，悲伤难过、号哭流泪就是自然而然的反应了。
同时，悲伤流泪能引发别人的同情，达到个人的意图。小孩子要吃冰淇淋，或者买玩具，大人不同意，他伤心地哭起来，就有很大概率让大人改变主意。
人的同理心，让我们能理解他人的情绪
如果是一群人都感到悲伤，则会促进人群共同体的建设，提升家族（或集体）的团结与凝聚力。所以，在中国这样一个有着礼法传统的国度，葬礼就非常重要。在今天，婚礼等可以简省，但葬礼仍然很正式，有很多人参加。
仪式仍在，但哭声比较少了许多。我想可能是社会文化环境变了，当今的人们已不需要通过大哭来表达孝道获得认可。
中国古代讲究以孝治天下，求忠臣于孝子之门。父母长辈去世，要哭天喊地，哀痛得无以自拔，饭水不进，形容枯稿，能大病一场最好。现在看来很是做作，像是一种表演。真情流露的悲伤应该适可而止。
在人们感到悲伤的时候，脑垂体会分泌一系列的神经递质与激素，对呼吸中枢和循环中枢产生微妙影响。在身心体验上，人在难过得厉害时，一方面可能“无法呼吸（心理上的，不完全等同于生理的）”，另一方面也可能心肌搏动失速，引起短暂性的心肌缺氧，从而产生缺氧性疼痛（这就是“心痛”、“心碎”的缘由）。因此，悲伤过度、过久，是有害健康的。
另一方面，葬礼上的哭少减少了，也反映了社会的进步与人能力的增强。
因为，悲伤与“失去”联系在一起，失去一位亲人，在某种程度上也意味着失去希望，失去依靠，失去劳动力，失去财富。现在，生活水平高了，社会保障健全了，失去亲人悲伤就是悲伤，不会掺杂其他因素。
（这里被迫删去了一段以及一张配图，完整的可以在知乎上看到，唉）
同时，人们也在接受死亡，活到天年，寿尽而终，本是一件自然而然的事，为什么要那么悲伤呢？
再说回我自己——
我极少哭，也很少大笑，用心理学的话就是，情绪强度比较低。这很大程度上是天生的，也与我对心理学的认知与情绪管理有关。
有的人就不一样，情绪很强烈，高兴时手舞足蹈的，悲伤时大声哭泣，恐惧时心跳加速，甚至僵住。这也没什么不好的。
我极少哭，也很少大笑，用心理学的话就是，抽离效应比较明显。
抽离效应，即能迅速从当前的境况中抽身离去，及时控制住的内心与外在表现，不受它的影响。每当我受剧烈情绪影响的时候，我就抽身而出，以旁观者的视角审视它，情绪就被消解了。
这只是我个人的方法。事实上，我们每个人都应该让情绪流动起来，不要压抑它，哭也好笑也好，都是个人生命在展开的表现。
