人生的道路，貌似千千万万，我们经常身处其中而感到迷茫，但是如果你用心灵去感悟的话，人生其实也就两条路，这两条路，儒家先贤早就为我们说明：
孟子曰：道二，仁与不仁而已。
人生的路只有两条，或是行仁，或是不行仁。
用我们现代朴素的话来说，或是做好人，或是不做好人。所以孟子说得很清楚，人活在世界上只有两个选择，你或者走上正途，或者不走上正途，没有中间的情况。
孔子对于行仁和不行仁有更为深刻的阐述：
子曰：不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。
孔子说：不行仁的人没有办法持久处在困境中，也没有办法长期处在顺境中。行仁者是自然而然，走在人生正途上，明智者则是了解人生正途的重要，而做此选择。
如果一个人不行仁，不管在困境还是顺境，他都不能长期处在里面。
比如说，我现在不行仁，就是不经常做仁德的事，那么这个时候我如果处在困境里面，因为反正我也不经常做仁德的事，最近压力很大，生活痛苦，那我就更胡作非为了。
那么不行仁的人处在顺境也不行噢，比如我现在很顺利，我就吃喝玩乐了，贪图享受了。
孟子曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
不是大丈夫的话，富贵之后就“淫”了，沉溺在富贵里面吃喝玩乐，不长进了；不是大丈夫的话，贫贱就改变志向了，就做些见不得人的勾当。
孔子为什么说不行仁的人不能长期处在顺境，也不能长期处在困境呢？因为他坚持不了，我们都知道，处在困境不容易，什么事情都不顺利，很辛苦，这时候就容易思想不坚定。但是，处在顺境也不容易，当你一帆风顺的时候，你说不定就忘记了自己做人的本质了，你就不再坚持你的理想了。
所以孔夫子的这段话是非常深刻的，你选择行仁还是不行仁？你如果不行仁，顺境、逆境都不行，你如果行仁的话，没有问题，就是孟子所说的大丈夫。
“仁者安仁”，行仁者是非常安心、自然而然地走在人生正途上。
这里的“安”是安心、安顿，你在什么情况下能够安心，这往往能看出你最深的愿望。一个人如果最深的愿望是做仁者的话，他就安于行仁，假如说我现在决定走上人生正途，决定做好人，那么我做好事就很自然，没有什么勉强。
因为我是真诚地想做仁者，这种真诚由内而发产生力量，让我主动愿意去做好事。
一个人做好事有两种情况，第一是外在的压力，金钱的诱惑等等，做好事是别人要求的，别人看着的；第二种是，由内而发，我自己很想做好事，第二种当然比较好了。
因为第一种是外面的诱因让你做好事，一旦外面的诱因不见了，你就不做了，做好事只是是应付别人而已。
第二种由内而发，你一旦由内而发去做好事的话，没有外在的干扰，也不在乎别人怎么说，你就是做好事，你自己愿意做，这才是儒家真正想要我们去做的。
所以“仁者安仁”是说一个仁者的人，他安于行仁，自然而然就去做好事，因为他由内而发产生力量。
“知者利仁”，这个“利”字代表有利，“知者”代表很聪明的人，了解道理的人，一个人很聪明的话就知道如果行仁对自己有利。
为什么？因为人性向善，每个人都是有人性的，都向善，所以你如果行善的话会得到大家的支持。每一个人看到你行善，他都会认为你这个人值得肯定，那么这样一来的话，你行善不是有利吗？
我们在社会上都很重视别人对自己的评价怎么样，很多人很聪明，他知道说我如果做好事，我行仁的话，别人从根本上就会肯定我，那么他就在选择的时候就会选择行善，不管是不是由内而发。
孔子对人的最高要求是仁者，如果你暂时做不到仁者，那么就先做个智者。仁者和智者的区分在哪呢？举个例子：
如果一个企业家，他捐款给灾区，如果他真是一个仁者的话，他根本不在乎别人是否知道，这叫做安仁，他就做自己该做的事，做的时候心情也很愉快，
而如果他是一个智者的话，他捐款给灾区，他希望大家知道，因为这比广告效果好多了，所以我们看很多企业家是很聪明的，他知道要做好人，做好事，因为做好人做好事对个人、对企业都是最有利的。
这一点确实如此，因为它给你向善的人性，不断得到实现的机会，你会感觉到生命越来越充实。当然最高的境界，还是要到达仁者的境界，到最后完全不在乎一切，只为了我该做，我就做，那才是真正的圆满。
