在孔子看来，他对于社会的规划其实与西周刚刚建国之初，周公对社会的规划是一样的，人是要分三六九等的，而在每一个阶层当中也要分不同的档次，比如在诸侯一层，就要分公侯伯子男五等。而为了维护这样的阶级秩序，孔子有一套独特的道德标准，这也是让人们坚守阶级的一种形式，如果每个人都从内心当中接受了阶级的存在，将逾越阶级看成是天下之大不违的事情，那么会僭越的人恐怕也只在少数了。
孔子主张道德的约束作用所以，孔子将阶层的标准加入到了道德标当中，希望能用道德的标准约束自身的行为，维护阶级的统治。但问题在于，当时的社会之所以会出现问题，并不是因为人的原因，而是因为制度本身就有问题。当时最让人们不满的就是阶层，因为在阶层之下，人们的生活是很难进行的，高阶级的人对于低阶级的人往往有着绝对上的掌控能力，可是有谁愿意长期生活在压迫当中呢？所以，阶级的打压导致了人们的反抗。
如此来看，孔子想要维护阶级，本身就是与广大人民群众反着来的，既如此，就必定很难进行推广。而且，当时的天下本身就是混乱的，阶级已经出现了崩溃，诸侯不尊王命，国内的各家大夫也不断地发生兼并战争，在此过程中，势力庞大的群体得到了很多好处，让他们重新尊奉原本的阶级，重新回到受人打压的地步里，相信每一个人都不会乐意。而这些拥有实权的人只要不同意阶层的重新划分，那么孔子学说必定难以推广。
再者，孔子希望能用道德标准去约束行为，而不是用强硬的法律规定，可并不是所有的人都能够讲究道德的，而且每一个人的道德观念也并非都是一样的，如此并不能将所有人的行为都约束在一个同样的框架之下，社会的矛盾冲突、人们的利害纷争还是不能够避免，所以儒家学说在当时是非常理想化的一种学术，很难使用在天下大乱的时代里。
道家理论：无为而治道家的学说是比较虚无缥缈的，或者说道家的目标本身就是无法达到的，为什么呢？因为道家在当时有一个非常明确的标准，那就是对现实社会的要求要如同对原始社会的要求一样，即让人们恢复到原始社会的生活状态里。
按照老子的观念，人们之所以会出现矛盾和冲突，是因为人想的越来越多，想要的也越来越多，如果都能够像原始社会的人那般纯朴，那般无欲无求，那么社会恐怕就不会再有这么多矛盾了，大家也不会再为了一个利益问题而大打出手了，这也就是老子所说的无为而治，意思是让大家都不要对社会有太多的苛求，不要对其他人的生活过多的干预，安心发展自己，不要有太多的念想，也不要有太多的奢望。
如此，一个人没有了*，生活自然会平淡很多，而如果人能够安稳的生活，社会不也就安稳了吗？确实如此，但问题在于，从原始社会到春秋战国时代，已经过去了几千年的时间，人们的智力发展因素不同了，生活状态和水平也不同了，试想一下，一个过惯了富足生活的人还能够回到一穷二白的状态当中吗？恐怕是不能的。
道家的无欲无求，在当时社会无法实现但原始社会之所以那般单纯，更多的是因为原始社会本身就是贫苦的，人们原本就没有什么多余的东西可供争抢，能够保住最基本的生存就已经很不错了，又有多少精力相互争斗呢？而且原始社会的人智力发展本身就不高，他们往往是以一个氏族为势力范围的。
哪怕如此，也只是在氏族的势力范围之内会达到老子所说的单纯，在氏族与氏族之间也是竞相争斗的，比如炎帝和黄帝不就有争执吗？黄帝不也打蚩尤吗？这其实就是世族之间的争斗。
所以说，哪怕是原始社会，也达不到老子所说的毫无利益冲突和争执，因此，哪怕是应用道家的学术也很难达到毫无争斗的局面，而且只要有争斗存在，社会冲突和矛盾必然无法真正化解，所以道家的学说只能阶段性的应用，无法当做是一个国家的主流学术。
墨家理论：兼爱非攻我们上面说儒家的学说，在战国时代是一个比较理想化的学说，但是这种理想化相比于墨家的观念就是小巫见大巫了，为什么这么说呢？我们来看一下墨子对当时的社会所提出来的标准。首先，墨子主张兼爱，就让人与人之间要绝对平等，每一个人要把对待别人和对待自己当作是同一件事情，也要采取同样的态度，这样的要求别说是在春秋战国时代，在哪一个年代都没有办法真正的达成。
其次，墨子要求平民百姓要积极向君主提供意见，而且这是硬性规定，如果哪一位平民百姓看到了国家的漏洞而不言语，这是要定罪的；可是当时的社会本身就是混乱，而且有等级压制的，平民百姓更多的精力放在自身的温饱和生存上，再加上领导阶级和统治贵族的打压，这一条标准几乎无法实现。
