达尔文的《进化论》强调，物竞天择，适者生存。人们都认为，不论是在自然界中，还是在人类社会中，只有自身强大，才能适合生存。
如果不强大，在自然中就会有小鱼被大鱼吃掉的危险，在人类社会中就会上演“落后就要挨打”的悲剧。所以，人们都希望自己变得强大、强势，强了就有优势，就不会被别人欺负。
老子却要让人们弃强守弱，难道是让人们任人宰割不成？老子的用意何在？
老子在《道德经》第28章中说：“知其雄，守其雌，为天下谿。”
雄，指雄性，一般雄健、强大，往往是主动、易动、争上，代表刚动、躁进；雌，指雌性，多处于安静、柔弱、居下的状态，譬喻柔静、谦下。
“守雌”含有持静、守柔的意思，也含有内收、含藏的意思，不是退休金退缩或回避。
“谿”，山谷中的小溪，这里含有指天下不争，为天下所归的意思。
老子这句话的意思是，虽然知道什么是雄强，知道自己强大，但是不争雄强，把自己的位置放在低处，做天下的川溪，守住雌弱、安静的状态，不去彰显自己的强大。
为什么要“知雄守雌”“为天下谿”？
老子认为，一切合乎道的东西都不是锋利刚强的，他一直不赞成将外表上的强大作为生命常态，他说：“飘风不终朝，骤雨不终日”，强者不能持久，急功近利者不可常保。
比方走路与跑步，跑步比走路快，显得很强盛，但在日常生活中，不可能时刻处奔跑的状态，如果一直在奔跑，就会很快力竭，不能持久。
马拉松是体力和耐力的运动，运动员都明白，要想跑到终点，不能像百米运动员那样一路狂奔，否则，就很难坚持到终点。
老子接着说道：“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”
“常德”，合于道的行为，是指真实、永恒的德。“复归于婴儿”，婴儿无知无欲，不与人争雄。老子不是让人们回到婴儿无知的状态，而是让人与婴儿一样天真无邪，不计较，不思虑。
有一次，孔子带着弟子出游，看见了一个小孩，他要看小孩的眼睛。因为他觉得小孩的眼睛如一汪清水，天真无邪，就像《韶乐》一样和美。
老子这段话的意思是，知道雄强的好处，却安于雌弱的地位，这样就可以成为天下的溪壑，就会有众多的水流归注其中，而他所秉持的道德也就不会离开他，回复到婴儿般天真纯净的状态，达到一种纯真的境界。
只要你能成为“天下谿”，变得像婴儿一样心灵非常干净、纯粹，让它变成你的生命常态，就再也没有成年人的私欲和贪心。这时候，德行成为你的本能，你不会偏离道德，道德也不会离开你，你的世界会变得自然、质朴而简单。
怎样才能做到“知雄守雌”？
第一，要“知”，了解自己是否真强，其次才能知道自己如何“守”。
如果不是真正的强大，还处于弱势，就要韬光养晦，和光同尘，不张扬，不高调。有雄心，但不需要把雄心表露出来，踏踏实实持久地去做该做的事，在安静的生命常态中实现雄心壮志。
强调低调、谦卑，不是让人不思进取，而是在时机不成熟时，懂得委曲求全，以退为进，以柔克刚，是一种为人处世的智慧和修养。
如果自己真正强大，就用不着虚张声势对人示强，而是为人处世低调，宽容谦让，不以气势压人。处弱，可以掩饰了自己的光芒，不刺伤别人，也避免树敌，保全自己。
曾国藩在拜访左宗棠时，要左宗棠为他写了一副联语：“敬胜怠，义胜欲；知其雄，守其雌。”警示自己做人做事不要傲慢，强势硬碰硬容易折损。
曾国藩带领湘军打败了太平军，维护了清朝的统治，而清政府发现了曾国藩的强大，开始不安起来。
曾国藩知道自己强大，但他功成而不居，却安于处在柔弱的位置。他将一切功劳归功于朝廷，让刚满41岁的弟弟曾国荃主动解甲归田，并且大量裁减湘军，清政府消除了朝廷的猜忌。
如果曾国藩不肯退让，他可能就会被清政府给灭掉。正是国藩运用了知雄守雌、以退为进的策略，使清政府不再防他，还封了侯，成功地使自己的功名和家族得以保全。
第二，要正确认识“雄”与“雌”的关系，就是正确处理好强大与谦和的关系。
人如果只有谦和之心，内心不够强悍，就会被社会同化，很难在社会上立足；一味地强调强大，咄咄逼人，必然会为社会所不容。所以，既要有一颗强大的心灵，也要有宁静谦和的心态，就是“知其雄，守其雌”。
强，是需要保养的。守弱就是在保养自己，持盈保泰，才能保持长久的强。所以，我们的行为应该谦卑自守，才是最安全无忧的状态。
我们也要学会这种智慧，无论自己强与不强，都要为人谦和，学会示弱，学会包容，与周围的人保持和谐的关系，在宁静的状态中保持自我，做最好的自己。
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