《论语》的最后一句话讲到：“不知命，无以为君子也。”有多少人真正去想过这句话，反正我是越想越觉得在理，越想内心越洒脱自在。
儒家所说的命指什么？主要有两层含义，一种是命运，另一种则是自然规律。
从命运的角度而言，知命主要是能够坦然接受自己的命运。正如《中庸》所言：君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而自得焉。
也就是说君子无论处在什么环境下都能够泰然自若，所谓“得知欣然，失之坦然，一切随缘”。
正如孔子周游列国，被困在陈蔡两国之间七天，弟子们都饿得上气不接下气了，孔子依然弦歌不辍。子路终于憋不住了，问道：“君子亦有穷乎？”孔子回答道：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
《中庸》上讲：正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
因为能够坦然接受命运的安排，所以不怨天，不尤人，以道为乐，安时处顺，行有不得，皆反求诸己。所谓“君子坦荡荡，小人常戚戚”，道理即在此。
孔子周游列国时，一次被围困在匡城，搞不好会有生命危险，孔子却淡定地说：“文王既没，文不在兹乎。天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何！”
孔子这个时候已经五十多岁，他自称“五十而知天命”，因此在周游列国途中，无论发生什么，都胜似闲庭信步，丝毫不受影响。多么潇洒地一句话：老天没有要文化灭亡，匡人能把我怎么样。
另有一次是在宋国，大将军桓魋因嫉恨孔子，想要*掉孔子，孔子携弟子不紧不慢地逃走了。桓魋气得把孔子讲学那棵树砍掉泄愤，孔子依然镇定自若地说：“天生德于予，桓魋其如予何？”
不禁让我想起禅宗泰斗虚云法师的一个公案，据说抗战期间，一个日本人用枪指着虚云法师的脑袋恐吓道：“你不怕吗？”
虚云大师轻描淡写地回答道：“如果我注定要死在你手里，为什么要害怕呢？如果我注定不会死在你手里，为什么要害怕呢？”多么富有智慧的言论，这正是“知命”的典型案例。
一次，公伯寮向鲁国大夫季氏说子路坏话。子服景伯将此事告诉了孔子：“季氏被公伯寮蛊惑，我的能力也可以帮您把公伯寮干掉。”
孔子回答道：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！”
类似的言论，孟子也曾上演过。有一次，鲁侯想要召见孟子，大臣臧氏劝阻了鲁侯。有人把这事告诉了孟子，孟子说道：“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”
儒家因为“知命”，故而能够活得洒脱。但知命并不等于认命，而是“尽人事，听天命”。该做的还是要尽力去做，只是把结果就交给天命来决定。用佛家的话说就是：因上努力，果上随缘。
人之所以活得累？往往就是因为“不知命”。其实，“命运掌握在自己手中”这句话并没有错，错就错在有些人永远活在与命运对抗的状态中。
不能够接受已经发生的事实，只是一味地高喊着“改变命运”的口号，死盯着远处的目标，而忽视了近处的风景，弄得自己整天浮躁不堪。搞不好容易为了成功不择手段，从而误入歧途，纵使有了点成就也损害了身心健康。
改变命运的根本在于改变自己的习惯，修养自己的品性，提升自己的能力，只管踏踏实实去努力，同时享受每一个当下。该来的自然会来，倘若过分在意结果，不仅会影响当下的奋斗，一旦目标达到了又会感觉无聊，要是没达到那还不是得崩溃，所以真的没必要这么疯狂。
孔子说：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”也就是不要担心没有职位，也不要担心别人不知道你，应该担心的是，自己的能力与修养够不够。
“知命”的另一层含义则是了解自然规律，说白了要知晓天道“福善祸淫”的规律，类似于佛家的“因果报应”。
《易经》上说：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《尚书》言：“作善，降之百祥；作不善，降之百殃。”又言：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”
王阳明也曾说过：“为善之人，非独其宗族亲戚爱之，朋友乡党敬之，虽鬼神亦阴相之；为恶之人，非独其宗族亲戚叛之，朋友乡党怨之，虽鬼神亦阴殛之。无有为善而不蒙福，无有为恶而不受殃。”
这些都是让我们明白天道运行的规律，不可胡作非为。正如老子所言：“不知常，妄作凶！”《诗经》云：“永言配命，自求多福。”即是让我们“与天地合其德”，祸福无不自己感召而来。
孔子说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
当代人最缺乏的就是敬畏感，数典忘祖，侮圣人之言者比比皆是。因为不知天命，也就不知敬畏。只要没触犯法律，什么事都敢干。身口意三业造尽还浑然不觉，内心浮躁不堪却从不反省，人生最大的悲哀莫过于此。
此篇论文本来想分成四篇发表，为了不影响内容的连贯性，因此便一气呵成，这样就显得较长。感恩有缘人能够坚持看完，希望能起到抛砖引玉之微效。最后祝愿大家身心健康，家庭和谐，事业顺利，福慧增长。
