孔子之所以伟大，就在于他精炼地点出了“君子”的一些本质特征——“君子不器”就是其中一点。
“器”是什么？简单来说，就是各种分散的、有专门用途的，各种工具的总称。而与“器”相对应的，则是“道”。
正所谓，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。
中国古代人对社会分工，相应人的思想意识，就是用“道”与“器”作为区别——掌握了“道”的人，驾驭众多的“器”。
比如，在《周礼》的记载中，越是跟社会、信仰这些秩序相关内容打交道的人，比如协理阴阳、调和天人等，在《周礼》中的品级就越高，因为他们对于“道”的认识层次比普通人高一些嘛。
而那些内容比较具体的、技术性的和专业的工作，则级别比较低下，从事这样工作的人也多。因为这些工作所涉及的制度、秩序方面的范围要狭窄一些，其从业者对社会文化的整体秩序的理解，也就受到更多的局限。
因此，也可以说，职业、身份、社会阶层的不同，造就了人的视野的不同。从职业、阶层而言，“君子”较为接近于“道”，而“小人”则接近于“器”。从思想意识的角度看，“君子”能在整体上，去领会和欣赏较复杂的事物，而“小人”的精神世界，相对“君子”来说就显得狭小和简单了很多。
正因如此，周代统治者为了让未来具有君子身份的人，也能够具备君子特有的内在素养，便对“国子”们开展了专门的贵族教育，让他们自幼养成一种“君子”特有的中庸平和的品质，与“小人”区别开来。
后来，由于礼崩乐坏，孔老夫子眼看着社会上地位高的人普遍道德沦落，便开始推行“有教无类”的“君子”教育，弱化了“君子”在等级身份和专业分工方面的意义，而逐渐去强调“君子”在精神气象方面的意义，从而让“君子”的概念发生转变。
正因如此，在《论语》当中，孔子从来没有去号召他的学生谋求成为在身份、分工意义上的“君子”，而更多的是要求他们具备君子的心胸品格。
比如，孔子的学生子夏及其门徒对于守礼、行礼都非常地扎实笃敬，但有些拘束于礼本身。子游曾经批评他们说：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也，本之则无。”——《论语·子张》
孔子也曾经特别对子夏说：“汝为君子儒，无为小人儒。”——《论语·雍也》
“君子儒”与“小人儒”，其实是孔子自创的一对概念。究竟是什么意思呢？
关于“小人儒”，孔子的意思是，如果儒者被自己的专业性思维给束缚住了，只会循规蹈矩，却不能理解这些技能、规矩的意义，跟“小人”有什么区别？“小人”可能打一辈子铁，而“小人儒”则念一辈子儒经。
“君子儒”，则是孔子对真正奉行“君子”之道的群体的定位：他们不仅精于技艺，还关心礼义、道德、文化传承等，对于社会的发展有建设性的大问题，在生活中，他们还必须体现出“君子”文雅优美的风度。
用今天的大白话来说就是，“君子”之道，不是机械地读书、工作、结婚、生育，那样只能像“小人”一样，沦为“器物”。真正的“君子”之道，是要在人生的每一个具体的执守当中，把握住具有普遍意义的“道”。也就是说，我们得知道自己为什么要读书，为什么要工作，为什么结婚，为什么生育，为什么要遵循道德和礼仪。不仅如此，我们还要将生活过得具有审美意义，这样才是“君子”之道。
孔子说“君子不器”，到底在对世人说什么？孔子说“君子不器”，到底是什么意思？
关于这一点，在孔子跟子贡的对话中，我们其实可以找到答案。
