我们这些普通的个人，就无可避免地成为了机器上最细小的一个个零件，甚至是磁盘中的一节比特位。
对于社会这个庞大机器来说，它只关注零件们能否正常发挥功能。而零件的（个人）人格品质、价值观念、兴趣爱好、审美趣味，这些与功能无关的因素，在理性计算的逻辑面前都要被忽略不计。社会呈现出机器的属性，人则被“非人化”，被看作是机器的零件，这种倾向成为了现代社会制度的基本特征。
德国思想家马克思韦伯将这称为“现代的铁笼”，我们现代人无一幸免，都被囚禁于这样的铁笼之中。
这铁笼让我们只专注于工具理性，也就是眼中只有目标和效率，进而忽略了人和社会的价值，也就抛弃了价值理性。
比如，我们这些打工人，经常为了完成KPI，做一些对公司长期发展无意义，甚至有害的事情；有些政府的官员，为了GDP的考核目标，跟风发展房地产、高污染的产业，却不愿在教育、科学创新上加大投入。原因无他，前者虽遗祸万年，但回报快，收益高；后者虽造福社会，但是投资回报周期太长，勒紧自己的裤腰带为后人栽树乘凉的事情，谁愿意干？
在社会关系方面，组织与人、人与人之间的关系，开始逐渐片面化。组织把人当工具，为了组织目标而服务的管理者，也不再把人当人，而是当成机器的零件，成为一种资源——人力资源。
不仅如此，在工业文化的作用下，艺术、道德和信仰等精神层面的内容，也日益出现商品化的态势，物质主义、消费主义成为人们的道德主宰和生活方式，整个社会陷入无所不在的物化文化操纵之中。
这让人不禁想起马克思的那一句振聋发聩的话：“在资产阶级看来，世界上没有一样东西不是为了金钱而存在的，连他们本身也不例外。因为，他们活着就是为了赚钱。”
资产阶级意识形态的资本化，为现代社会带来两大恶果——技术的困境与价值的虚无。
技术的困境指的是，技术让整个社会高效地运转，创造出巨量的工作机会，提供空前丰富的物质和文化产品，在大范围内解决了贫困、匮乏、奴役、疾病，这些困扰人类数千年的问题的同时，它也对这个世界造成了很多负面的影响。比如生态环境的恶化，再比如人们虽然外表生活富足，但内在精神却极度贫乏——价值的虚无。
现代的铁笼让我们中受益的同时，也囚禁着我们的灵魂。
所以，每当翻开《论语》的时候，我都会被孔子他老人家对芸芸众生的怜悯所感动。孔子在我们耳旁念叨着“君子不器”，不就是在提醒我们，不要沦为现代铁笼的囚徒，彻底沦为“工具人”吗？
这时候有人或许会说，本来我沉浸在物质的享乐中，还意识不到自己是“工具人”，经过孔子这么提醒，才意识到自己是个“器”。但是问题来了，我意识到了这些又能怎么样？这个世界还不是该怎么运转还怎么运转？什么都没有改变，我依旧没得选，这样的提醒又有什么用？只会让人陷入虚无中，去承受绝望的痛苦。
是啊，现代的铁笼囚禁着我们，已经沦为工具人的我们无力将其打破。然而，我们虽没有能力打破它，但并不意味着我们就要主动“忘记”它的存在，而彻底沦为它的囚徒。
这不禁让人想起了加缪的《西西弗斯神话》。
传说西西弗斯是古希腊神话中的一个国王，他绑架了死神，想让世间不再有死亡，结果却触怒了天神宙斯。
为了惩罚西西弗斯，宙斯让他把一块巨石从一座山的山脚推到山顶，但在抵达山顶的一刹那，这块巨石就会滚回山脚，让西西弗斯前功尽弃。
于是，西西弗斯开始一次又一次地把这块巨石推上山顶，但这件事永远也不可能完成，他只能永远做着这件艰苦而又徒劳无望的工作。
诸神认为，这是对他最严厉的惩罚。
然而，西西弗斯并没有因此而绝望、消沉，而是接受了现实，勇敢无畏地一次次将巨石推到山顶，再看着它向山下滚落。
西西弗斯的命运象征着人生的困境，一切努力都是徒劳的。但是，西西弗斯用行动向我们证明，即使在被安排好的荒诞人生中，我们依旧有选择的自由——他可以选择，沮丧绝望，充满怨恨和悲哀，让这件事变成最痛苦的折磨；我们也可以选择，勇敢无畏地去一次次推动这块巨石，即使它会一次次坠落。
这样一来，宙斯的惩罚就不再是无意义的，西西弗斯用自己的选择创造出了意义，用无尽的斗争精神去对抗虚无。所以加缪说：登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵。应该这样设想，西西弗斯是幸福的。
因此，尽管我们被现代铁笼所囚禁，但我们的命运仍是自由的。自由的命运意味着人总是可以有所选择，而且必须做出选择。正如，我们可以选择在物欲中沉睡，彻底成为社会机器的一个零件；当然，也可以选择时刻保持清醒，做那个永远推石头的西西弗斯。
“器”与“不器”如何选择？这可能是我们现代人，终其一生都无法回避的终极难题。
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